前言︰

　　大約在主後一百年的時候，有個叫馬吉安的人，他是黑海一帶的富裕商人，主後一百四十年時他到了羅馬，送一筆錢給教會，後來教會也按立他當執事。

　　馬吉安的人認為舊約的上帝跟新約的上帝是兩個不同的神，他認為，舊約的神比報復心太重，只關心猶太人，為了猶太民族的好處，不惜犧牲掉其他民族，新約的上帝比較慈愛，因此他自己編撰了他認為是比較合理的聖經作正典（canon），把舊約全部拿掉，另外，新約裡面有偏愛猶太人成份的福音書，例如《馬太福音》、《馬可福音》、《使徒行傳》與《希伯來書》也拿掉，他也刪除了與他看法不同的書信，如《提摩太後書》和《提多書》。 起初他要強迫教會接受他的經典觀，在教會內引起一陣騷動，後來他乾脆自己在外面建立他自己的教會，與大公教會對立。

　　兩千年也過去了，現在還是有許多人以為舊約的神好像跟新約記載的神不一樣，還是偶而會聽到有人說:「舊約比較律法，新約比較多恩典。」 讓我們來看看上面列的經課怎麼說。

安慰人的上主

　　按照經課的週期，耶利米書至此已經快接近尾聲，進入整部書的高潮，耶31:27-30 引用以西結書十八章二節（你們在以色列地怎麼用這俗語說、父親喫了酸葡萄、兒子的牙酸倒了呢，這段經文是當時希伯來人很熟悉的箴言，父親吃了酸葡萄，竟然讓兒子的牙酸倒了，意思有點像是中國人說的父債子還，過去的錯誤，由未來來承擔，但先知說，後代不再需要承擔祖先的罪過，每個人只為自己的行為負責（31:29-30）。

　　 接著，耶利米拉出一個更廣大的遠景，宣佈上主要與百姓另訂新約，由上主與百姓要訂下「心的契約」；出埃及傳統的西乃之約，這個「石版上的約定」已經被以色列人破壞了，因此新的約將由內至外，要刻在心板而不是石板，那時候所有人都認識上主。

　　在耶利米之前一百五十年前的先知阿摩斯，當它提到「主的日子」，都是帶著一種神要審判的意象（摩5:18-20），但在耶利米書裡頭，這種負面的意象已經轉化成為正面的感受，上主的行動不只是審判，而是超越審判的重建，光明與榮耀的時刻將要臨到神的子民，過去被拆毀的，在未來將要重建，荒蕪的土地將要栽滿植物，並且這塊土地上牛羊成群，充滿生命力。

　　因此，耶利米書30 與31章又稱為安慰之書，在這兩章中有許多安慰與鼓舞人心的信息。舊約不只有審判與嚴厲的規條，他也有安慰，與帶給人盼望的信息。

　　在五旬節聖靈降臨之後，這段經文成為建造新約教會的藍圖與經典根據，如林前11:25 耶穌說：「...這杯是我的血所立的新約」；林後3:6 說 ：「他叫我們能承當這新約的執事，不是憑著字句，乃是憑著聖靈；因為那字句是叫人死，聖靈是叫人活。；來9:15 耶穌做了新約的中保」。

　　使徒建立的教會，讓這段經文更具體，更往前邁進一步，但這樣的期盼並未因教會建立就停止，每一代的信徒仍要發揮創意與想像力，更新變化對上主的認識，這樣的努力要一直到基督再來之時，到那日，從老到小都認識上主。

上主的話語

　　 提摩太後書 3:16節提到，「聖經都是神所默示的」，這句話的「聖經都是」的意思可能是，一句話、一卷書、或整部聖經。這段經文不在替聖經的權威性背書，經文的重點不在討論聖經的本質(Ontology)，不在於護教，證明聖經有權威，而在強調聖經對信徒的生活有什麼樣的意義，如從小明白聖經的提摩太以及所有屬於神的人，聖經是為了讓我們認識神，學習預備行各樣的善事。

　　經文說，不論得時不得時，都要傳道。不論得時或不得時是什麼意思呢？當時的希臘哲人，他們的授課講學都有一定的時間，比如每天的早上或下午，時間到了，學生就聚在一處聽課，並且每年這些哲人可能要出外雲遊幾個月，這段期間是不講課的!保羅這裡跳脫希臘哲人的習慣，勸勉不論什麼時候，都需要宣講福音，「按正意分解真理的道」，因為我們是教會，不是學院(Academy)。

　　保羅勸勉提摩太說：「不論得時不得時，都要傳道。」因為末時有人專顧自己、貪愛錢財、自誇、狂傲、不愛良善、任意妄為、自高自大、愛宴樂不愛神 ，有各樣的情況臨到，就算面對這樣的環境，願意認真面對信仰的人少得可憐! 也一樣要傳道，一切關於上帝的道理都是在傳揚的過程中被顯明，一本有意義的經典，如果不透過宣講與解釋，這部經典本身並沒有一點影響力，文字本身並沒有任何法力。

　　幾年前曾經幫教會的一個朋友買一本書[註1]，這是一本教人如何使用聖經的工具書，我很好奇順便翻了一下，赫然發現，真是一本天書，我舉幾個例子：

腸胃不適請讀:

箴言3:7-8 不要自以為有智慧，要敬畏耶合華，遠離惡事，這便醫治你的肚臍，滋潤你的百骨。 ^^^^

腎病時請讀:

詩篇69:15 求你不容大水漫過我，不容淵谷吞滅我，不容坑坎在我以上合口。

小孩尿床請讀:

詩篇32:6b 大水泛濫的時候，必不能到他那裡。

牙痛時請讀:

阿摩斯書4:6 我使你們在一切城中牙齒乾淨。

　　 這種對文字有魔力般的解釋，普遍存在所有的文化中，以前在醫院工作的時候，四樓是行政單位沒有病床，出國旅遊也發現，十三樓都是安排給亞洲來的旅客，或有色人種。小時候母親要我陪她讀大悲咒，讀一遍，就畫一個圓圈，等把一整面密密麻麻的圈圈都填滿後，就能獲得消災解厄的力量。聖經的經文本身並沒有神力，基督信仰是一種不斷尋求理解的過程，尋求與上主有真實的體驗。

　　最後保羅提醒提摩太他身為福音使者的職分，要警醒面對挑戰，如同保羅自己的經驗，用百般的忍耐以及各樣的教訓勸勉人，聖經需要詮釋，才能讓人明白，經文自己不會說話，所以，那些貼在電線桿上的經句叫作無聊，破壞環境整潔，不假思索地死記經文只是鸚鵡學話罷了。

話語的寶貴

　　猶太人聖殿被毀後，對整個民族的宗教生活起來巨大的影響，祭祀敬天的地方都沒了，接下來怎麼辦？神跟人的關係要如何處理？信仰要如何繼續維繫下去？這些問題都是在他們亡國後努力思考議題!!

　　剛開始，這些流亡的猶太人自然聚在一起討論律法，猶太會堂的雛型這個時候才開始興起，漸漸成為猶太群體社會及宗教生活中心，充作學房、禱告、聚會處和公審堂，後來在會堂中教學成為一 種崇拜的舉動，猶太人在會堂中將傳統崇拜獻祭為主軸的活動轉化成以教導為中心，猶太教就在這樣的背景下成為一個看重經典的信仰。

　　詩篇第一篇說：「惟喜愛耶和華的律法」在詩篇一一九篇表現得淋漓盡致，這篇若被稱為“尊榮上主向以色列人顯現的文學巨著“一點也不為過，尊崇上主透過律法，也就是他的聖言，向他的百姓說話。

　　一一九篇是希伯來字母順序寫作的字母詩，每首詩的開頭為一個字母，使用八個律法的同義詞，八小節反覆一次構成一個小單元。希伯來二十二個字母乘上八節就等於一百七十六小節，也就是詩篇一一九篇的總共有的小節，一口氣讀完這個詩篇是作者的意圖，強調上主的律法，上主的話語是非常珍貴的。

　　這裡描寫的詩人，很容易想起新約的耶穌。

　　路加福音2:46-47 「 凡聽見他的，都希奇他的聰明和他的應對。」

　　馬太福音5:17-20耶穌說：「莫想我來要廢掉律法和先知。我來不是要廢掉，乃是要成全。我實在告訴你們，就是到天地都廢去了，律法的一點一畫也不能廢去，都要成全。」 耶穌高舉上主的聖言，但他並沒有被某個條款約束住，因為我們也看到耶穌常常打擊法利賽人的律法主義（12:1-8），（15:1-20）必且對傳統的律法(Torah)擴大解釋，（太5:21-48），我們不要忘了，耶穌當代的人所讀的經典是希伯來聖經，也就是我們讀的舊約。

　　耶穌不是死守字句規調的律法主義者，詩篇一一九篇的作者也不是律法主義，他們都向上主的引導敞開，不論是透過書面的文字、或者教會傳統，以及人類對上主的體驗，經過吸收消化後再解釋成為每個時代的福音。

　　被科學洗禮之後的現代社會，對「知識」的看法十分強調“客觀性“，「真知識」似乎非得透過孤立的系統研究才能掌握，但詩人在一一九篇提醒我們的是另一種知識，他是一種熱情，一種對上主的引導充滿信任與情緒，是一種與上主的關係，這種關係是動態的，是在信仰中不斷地不斷地尋求更進一步的了解與體驗，我們相信 - 是為了要更近一步瞭解--信仰尋求了解。

結論

　　 舊約有安慰，也有令人盼望的信息，不只是一位憤怒的上帝，新約也不只是講愛與恩典，他也有規範與要求，舊約的信息跟語言是新約的基礎，耶穌就是那位舊約應許的彌賽亞，他提出一個更宏觀的洞見，更貼近人心需要的詮釋，這樣的精神與實踐是每個時代的信徒的典範。盼望我們不把聖經當成魔法書，而是從前人的生命經驗中提煉出滋養我們自己與這個時代的養份。

-------註1. 任炎林譯，屬天生活的聖經鑰句，大光文字團契出版，1984