聖靈降臨節後第二主日

講題：常以為虧欠列王記上21：1-21；

加拉太書2：15-21；

路加福音7：36-8：3

證道：龐君華牧師整理：郭秀齡姊妹

前言

本主日開始教會的年曆就進入了常年期，這是一連串重視信徒信仰實踐的的主日，這段時間其實有一個問題是我們身為基督徒必須要去思考的─「在我們一起公共崇拜之後，我們如何過一個基督徒的生活？」。

有人來找我主持婚禮，我就會告訴他，婚禮要注意些什麼事情，我們要怎麼樣跟家長事先見面，告訴他們在婚禮當中可能會發生的每個環節，怎麼讓整個婚禮沒有意外，讓整個婚禮感覺到很溫馨、很神聖、很莊嚴，所以有些人即使他的家人不是基督徒，他們參加完婚禮之後，都留下了很深刻的印象。所以在籌備婚禮過程中，有些新人覺得婚禮好複雜、好忙、好多事情，我都會跟他們說，其實結婚真正複雜、真正累的是婚禮以後的婚姻生活。因為步入家庭後的生活才是真正顯示出婚姻的品質，不是只在婚禮而已。結婚真正的重點是在那個典禮之後的婚姻生活！同樣的我們每個禮拜來參加崇拜，一個禮拜一次或兩次參加教會的活動之後，到底我們怎麼生活才顯出一個基督徒的品質呢？什麼是信徒生活的共同出發點呢？這是我們常年期要常常去問、去想的問題。

第一個飯局

在今天的經課裡面，其中有兩個飯局。在福音書裡面，耶穌跟法利賽人一起吃飯，這是一個比較明顯的飯局；另外一個飯局是在今天的經文裡面沒有寫出來的，加太書經課中，保羅在講這段經文之前，其實有一段記載講到在加拉太的教會，當時彼得、保羅與教會中的人包括猶太信徒與外邦人信徒一起用餐。飯吃到一半時，突然聽說耶路撒冷來了一群人，是雅各那裡來的人，雅各就是耶穌的兄弟，當時的耶路撒冷教會的領袖，更是猶太人基督徒的領袖，彼得因為有所顧忌就馬上與那些猶太人信徒一同離席。因為按照猶太人的規矩，外邦人跟猶太人是不能一起吃飯的，所以彼得的反應可以理解，因為這是一個猶太人一般情況下的反應；但也是很不正常，因為他已經是一個基督徒了，這舉動表示了對外邦信徒身分的不確定。律法在他們中間仍然是一個分界與隔閡。保羅是一點都不放過這個失誤，他指責這些信徒：「你們這樣做實在不應該。」所以後來他就講了今天加拉太書經課裡的這段話。

因為這裡點出了一個律法的問題，從不能跟外邦人一起吃飯，牽涉到很多吃飯的規矩，還有牽涉很多猶太人要守的規矩，所以跟外邦人吃飯非常的麻煩，除非那個外邦人完全遵守猶太人的規矩，否則這個飯局大家肯定會吃得不愉快。比方說猶太人不吃血，外邦人吃血，就讓猶太人感覺到非常不舒服，猶太人很多東西不吃，在飲食上有很多的規條。

這個律法的問題所聯想到的是，猶太人傳統以來這麼重視律法，是因為他們覺得這個律法是上帝對他們的要求，是對他們作為選民的要求。

保羅提出的問題是「到底這個律法使你跟上帝更接近？還是更遙遠？」在加拉太書跟保羅的羅馬書裡面，一再的強調這個問題，基督所帶出的信仰直接衝擊到對律法的反省，到底律法是使我們跟上帝更接近？還是更遙遠？

我們舉個例子，有一個父親要求小孩說，你趕快把功課做完，在下午放學回來、六點鐘之前你把功課做完，你就可以看電視或做你要做的事。如果不做完我就生氣了。於是這個小孩子就有幾種可能性，第一個是他就趕快做功課，因為他想：只要在六點鐘之前做完老師在聯絡簿上規定的功課，那麼後面的時間就是我的時間了，父親就不要管我了，我要看卡通就看卡通，我要打球就打球，我要做什麼就做什麼。

第二種可能的情形是，他要趕快做完，可是他心裡卻想的是，要是沒做完的話，吃飯的時候爸爸發脾氣就非常不好了，為了讓爸爸不要發脾氣，搞不好發完脾氣之後還有懲罰，如一個禮拜不能看電視或者一個禮拜不能出去，那就更糟糕了，所以趕快把功課做完。

以上兩種態度都可以說是猶太人，特別是法利賽人對律法的態度。至於我們也可能有意無意的這樣想，上帝要求我做的--六點鐘把功課做完，我都做完了。上帝還能把我怎樣。保羅說，這樣的態度是不夠的，這樣的心態並不是正確的，不是當初上帝頒布律法使人跟上帝更接近的原意；真正的態度應該是第三種，就是我趕快把功課做完，因為父親喜歡，而且我「相信」父親喜悅我做的事一定是對我好的，有這樣的相信、這樣的信心，所以我把功課做完，這個才是正確的態度。

猶太人行律法、守了很多規條，進門要洗腳、洗完腳要洗手、洗完手之後吃飯又要守這個、守那個，又說出生第八天要受割禮等等，當初上帝用這種方式來教導他們順服、教導他們怎麼樣跟上帝親近，使得他們在萬國萬民之中成為很特殊的選民；但是一個不小心，這些規條卻代替了原來上帝的美意，使他們帶著一個心態—這心態是我把這個做完了，剩下的事你不要管我，我該做的都做了，我奉獻了十分之一之後，你不要管我其他的十分之九；每個禮拜該來教會的時間我都來了，剩下的時間我可以做我願意做的事情，你不要管我。或者是活在一種非常緊張的狀態裡─—這個禮拜沒做禮拜會不會不順利？這個禮拜少禱告兩次，會不會考試不及格啊？第二種是害怕的心。這都不是一種父子間該有的態度。

第二個飯局

前面兩種是一種死氣沉沉的信仰，後面一種才能帶來一個活潑的信仰。我們來看第二個飯局，就是耶穌在法利賽人的家中坐席，法利賽人是德高望重的人；在城裡面能夠被他們的教派邀請吃飯應該算是一個尊榮。因為他們常常有個習慣，知道城裡面來了有點名氣的夫子或拉比，他們請他到家中坐席，一方面表示我看得起你，我這個人很重視會教導律法的人，很重視拉比，再者也觀察觀察這個拉比功力如何？吃飯席間他們就跟這位拉比談律法、談規條、談傳統，看你懂得多少？又或者吃飯的時候觀察你到底是什麼樣水準的拉比。所以耶穌也被請去，當然他的門徒也跟著去，在席間突然發生一件事情，就是有一個女人進來，猶太人的房子常常是門戶大開的，這個女人進來以後，大家都知道這個女人是城裡不名譽的女人，所以叫她為罪人，她進來以後，大家都傻了，身為主人的這個法利賽人也沒有阻止她，這個主人心裡也在想，看看耶穌怎麼面對這種事情：突然間有一個人進來，她是城裡不名譽的女人，她來到耶穌面前就痛哭起來，眼淚流下來、流在耶穌的腳前，把耶穌的腳都弄濕了，她用頭髮當作毛巾，把耶穌的腳擦乾，又拿出一瓶非常貴重的香膏打碎，塗抹在耶穌腳上…。

這些舉動在不同的福音書都有記載，記載的重點都不同，這裡記載的重點是，這個主人看到這件事情覺得很唐突，另外一方面也觀察耶穌怎麼做，而且他心裡也在想：耶穌到底知不知道她是誰？你這個拉比到底功力行不行，你是否知道這個女人是誰？你知道的話，明知道她是不名譽的女人，或者在城裡名聲不好或者甚至是個妓女，你還讓她這樣做，那你安的是什麼心？這時候大家都看耶穌怎麼回應這件事情。耶穌對主人講了這個比喻，就說有一個人欠了五十兩銀子，被這個債主免了他的債，跟一個人欠五兩銀子，這債主也免了他的債，試問那一個更感謝債主呢？按照人之常情，就是欠五十兩銀子的那個人，他一定會覺得五十兩可能要好久才能還清，欠五兩銀子的可能三個月就還清了，所以受限制或得到釋放的程度不一樣，帶著感謝的心也就不一樣。

耶穌這樣問其實是讓他們去想一個問題，當我們面對上帝的時候，我們是那一種心態？是法利賽人的主人心態—覺得我今天請你吃飯是瞧得起你，我今天能夠來做禮拜，主啊！我是在給你面子，主啊！我也做了我該做的事情。還是像這個婦人或者在另外一處經文講到的那個稅吏一樣，覺得自己「常以為虧欠」，來到主的面前說，主啊！我虧欠很多，我真是不配領受你的恩典，我真是不配在主面前領受聖餐；我甚至來到教會聚會、崇拜的時候，在我們安靜的那一刻感覺到說，主啊！我是有虧欠的。有虧欠的意思是什麼呢？就是保羅所說的，感覺到自己並不完全是一個義人，或者是像今天詩篇所讀到的，我無法在耶和華面前「站立」，因為我是一個有虧欠的人。

「常以為虧欠」這是一個非常重要的心態，這不是指一種病態：一直覺得自己對不起別人的心態；而是對上帝有一種心理，是在認真省察過自己之後，知道不是那些外表的律法行為可以滿足上帝的，因為你認識到上帝要求的是一個內心把祂當作上帝的人，而你也知道、也「相信」祂的要求是對你好的，你也因此願意盡最大的努力去面對、去實踐、去完成你的信仰。

常以為虧欠

在過去兩屆年議會，我都負責籌備，近幾年籌備年議會的時候，都有開幕的禮拜，我們都會去信要求神職人員要穿上神職人員的服裝。在開會的時候，我就跟所有會友代表解釋，我說現在我們預備要崇拜了，請神職人員退席預備著裝，大家也預備心準備禮拜。因為很多信徒不知道為什麼要這麼麻煩，我就對會眾解釋為什麼要神職人員去著裝？為什麼這樣麻煩？因為這是一個重要的提醒，傳統上教會神職人員裡面都要穿著黑色的衣服，外面再加白色的袍子才來主持聖禮，這是提醒我們牧職人員：我們是不夠資格的、我們是有虧欠的、我們是不配去牧養或者是不配去主持聖禮的，甚至不配來宣講教訓人的。今天是上帝把這個義袍加在我們身上，上帝給我們額外的恩典，使得我們才能有資格站立在這裡、去主持聖禮、去宣講、去從事牧養的工作。牧職人員最怕的是我們以為自己已經得著了，已經足夠了。

我們常以為虧欠。特別是面對教會、面對上帝時，我們要「常以為虧欠」與「自以為是」，這兩種不同的心態所表現出來的，是兩種完全不同的生活態度。

今天經課裡的那個婦人，她的淚水流在耶穌的腳上，她用頭髮將耶穌的腳擦乾，因此耶穌對這個主人說，這婦人所做的原本是你主人應該做的，原本是請客的人應該準備好這些東西，但是這個以為虧欠的婦人把這些做在耶穌的身上，再把最珍貴的香膏膏在耶穌的腳上，有人會覺得很浪費，但是這是一種珍惜，以為虧欠、是欠五十兩銀子的人的一種回報，一種回報心態在這行動中呈現出來。自以為是的主人忘了或忽略了許多對客人的禮節，但卻以為自己作的很足夠了，或用中國人的話說是已經很賞臉了。

珍惜教會

我們對教會的態度也是要警醒，教會是基督的身體，教會不是我們把次等的時間奉獻給教會的生活或者我們把剩餘的、零頭的金錢交給教會，又或者我們只是隨時來參加教會一、兩個活動，就覺得已經足夠了。我絕不是強調我們在牧養的時候，希望把大家的每一個時間集中在教會裡面。現在有些教會是這種做法，就是動員力越強，信徒就越感覺到火熱，因此教會需要常常有特會、有很多的活動，讓大家一定要不斷的培靈，不斷地打強心針，好讓會友的凝聚力越高越好。我絕不主張如此。我所強調的是要有一種心態，是我們要感覺到在教會的參與並不是為了那一個人，或那一個牧者的。

教會是需要我們去珍惜的，教會需要我們把最好的獻上。所以有時候好的崇拜不是要你拿很貴重的東西出來，而是每個人把自己的專長，珍惜的獻出來，例如：這個蠟燭是我們做的、這個酒是我們釀的、這個檯子是我們做的，這整個崇拜我們非常盡心參與；在崇拜的當中，每一個人都分別有不同的任務，所以在崇拜的過程有啟有應，沒有一個旁觀者，我們是把最好的獻上，這樣的崇拜是把我們心裡面那個對上帝以為虧欠的心態、我們在上帝面前正確的信仰，透過教會崇拜和教會生活呈現出來。

有時候我們會自己解釋說：我們不是不參加教會崇拜，我們在家裡向上帝禱告就夠了；稍有一點不舒服，或者下雨，那麼就想我在家禱告也一樣，其實不一定要到教會參加崇拜或聚會；也常常有青年以為明天要考試，那今天不要來聚會好了；這些都不是「常以為虧欠」的態度，反而是「自以為足夠」的態度。

我們當然不是用律法的態度來看待教會生活的參與，好像來做禮拜所以會得平安；或者是來做禮拜的時間是屬於上帝的，以外的時間就可以自己打發。不是的！我們的態度應該是一種渴慕去做禮拜的心、渴慕與大家一起公共崇拜。這是一種紀律，這是大家有一顆心要一起把最好的，同一個時間、同一個地點奉獻給上帝。

這是一個非常重要的紀律，這也是一個信仰生活的表現。更重要的是，參加教會不只是參加崇拜而已。更重要的是要使得參加教會的人透過崇拜成為一個群體、成為一個立約的（或委身）的群體。一個community、成為一群人，這一群人在教會中學習彼此相愛，也學習紀律地過信仰生活，學習在信仰中成長，並且一起面對社會。

這點非常重要，因為教會是社會的一部份，你不去影響社會，社會就影響你。當一個人在社會中生活，如果我們信仰的紀律很鬆散時，我們其實不知不覺就被社會的潮流所影響，我們帶了很多社會的價值在裡面，並不是所有的社會潮流或價值就一定是合乎基督的精神，但是我們在不成熟的信仰下，就不容易分辨。

所以循道衛理宗的信仰很講究紀律，講究信徒的discipline。我們很認真的實施門徒的訓練，就是認為如果你沒有紀律的話，就好像一條船沒有馬達一樣，水勢往下流，你就只能跟著水流；可是當你的船是有馬達的話，你就可以逆勢而上，可以在湖中自由的行駛，紀律帶來自由。教會是團體紀律培育的地方，所以教會生活除了崇拜之外，有團契、有各種造就的機制，為的就是要讓大家成為一個群體，面對社會的時候，我們不但不被影響，我們還有能力集合大家的力量，我們一個堂會跟整個衛理公會集合起來的力量，就能夠影響社會。

公義社會的創建

今天在舊約的經課裡面看到一個很可怕的社會，原本是上帝選民所組成的社會，可是因為人心的敗壞，使得在裡面像拿伯這樣的好人都不能好好的生存，這樣一個敬畏上帝的人都被冤枉而死。大家以為這是耶洗別皇后所做的壞事，其實不只如此，因為她寫這封信給地方的長老、貴冑時，他們竟然能夠照著她的話去陷害別人，可見那時候的社會已經是是非不分了。一個敗壞的社會、或社會良知失效的情況下，好人不能成為好人，使得人面對更多的風險，使得人想要做好人更難。

基督徒在教會裡面成為一個信仰的群體，在社會中要成為一個酵母，能夠在社會中發酵起來，使上帝的善、上帝的公義能夠影響社會。所以上帝也沒有坐視那個社會的敗壞，祂差派以利亞去，亞哈王一看到以利亞就說：「你找到我了」，以利亞說：「是的，我找到你了。」，曾經差遣摩西去埃及拯救受苦百姓的上帝，也是差遣以利亞的上帝，更是以後差遣愛子到世上的上帝。上帝不放過造成社會不公義的罪，教會要在這個時代裡面要做見證，教會生活必須要有一個好的品質。教會作為一個信仰的群體，她必須能夠孕育出好品質的信徒。

常年期教會生活的省思

所以接下來這個常年期很重要的就是讓我們大家一起來反省。其實我在牧區從事牧養工作已經差不多三年了，三年是個很重要的日子。因為三年正好是一個經課的循環，如果你每個禮拜都來聚會的話，再過幾個月，透過主日崇拜，每個禮拜所讀的經課，就已經把聖經百分之八十五以上的經文讀過一遍了。在這三年裡面，在主日崇拜的講台按照這些經課的讀經及宣講，就已經把聖經讀完一遍了。接下來未來三年的日子，就從這個常年期我們一起開始思考「我們除了崇拜、除了聚餐、除了團契生活以外，我們怎樣過一個有品質的基督徒生活？」我們要一起來思考，教會不斷的要提供很多機制，有造就、有禱告會、有靈修的指引、有好素質的崇拜生活等等；我們盡量使整個崇拜過程安排的神聖與莊嚴，但是絕對不是讓大家做觀眾或影評，而是讓大家一起來想我們這個群體怎麼樣能夠發揮作用，怎麼樣在未來的常年期，能夠透過我們集體的成長、透過我們集中起來的資源，我們能夠在我們的社區、在我們的社會有所改變；雖然只是一點點的力量，當我們集中在一起的時候，我們把自己奉獻出來，使教會可以去接觸更多在教堂外面的人。

今天福音書裡的這個女人，她沒有辦法來到聖殿，但是耶穌卻歡迎她來到祂的面前；同樣的，在我們的社區還有很多人，我們生活的周圍還有很多人是沒有辦法、沒有機會，不知道可以接觸上帝的，我們有沒有機會可以幫助他們，讓他們有機會接觸我們的信仰？

每一次舉行沙龍的時候，我都很感慨，因為外面來的人比我們牧區來的人多，我深知道大家都很忙，所以我也從來不苛求，但是我心裡總希望有一天我們牧區的會友也很積極的參加，讓新來的人都覺得受到款待，而且覺得教會很溫暖，有機會進一步去詢問這是個什麼樣的信仰？那麼我們的慕道班就會不斷地有人可以參加。

結語：不可能中的可能

常年期絕對不是一個普通的節日，我們不是靜靜地或公式化地度過每一個綠色主日，而是讓我們認真的把我們過去對信仰的了解實踐在我們生活裡面。不要小看我們的力量，當我們有這樣的覺醒，當我們有這樣的意識去實踐的時候，世界會被改變，我們週遭的世界會改變。

1981年，有一個人在聖母大學演講，80年代初期他就說：「共產主義必定會全盤的崩解」，當時大家覺得他講這話太過了。

1982年時，這個人又到英國下議院演講。他說共產主義或馬列主義只不過是歷史上的一頁，終究要被翻過去，整個民主自由的精神終必會貫徹，會讓共產主義的圍幕倒下來。在當時冷戰時代，誰會相信這樣的話呢？說這個話的人正是這個禮拜剛過世的前美國總統雷根。他的政績坦白講其實有得有失，但是他今天之所以會這麼受人景仰，是因為他的堅持；許多紀念他的文獻或影片告訴我們，他在跟蘇聯談判的時候，或者他在面對共產主義的立場時，他的態度堅定。當時他在自由世界的夥伴柴契爾夫人或者是當時的教廷等等，也是態度十分堅定。使得鐵幕的象徵——冷戰時的柏林圍牆有一天終於倒下來了。當看到一片都沒有希望的時候，能夠看到希望的人，那個人就堪稱為偉大的人。同樣的，當我們看到週遭需要有改變的時候，一般看到的盡是不可能的時候，但是如果有一群人在這世界中看到可能性，並且還親身實踐他們的信念，那麼這群人就是偉大的人，上帝就是要讓我們做這樣的人。

讓我們從我們個人的內心省察我們的態度開始，讓我們不再「自以為是」，反倒是「常以為虧欠」。讓我們要努力去討上帝的喜悅，因為相信上帝所要求的事正是對我們最有益的。然後我們這一群人——信仰的群體，一同參與改造這個世界。因為這個世界在創造時被上帝評價為「甚好」的世界。我們都曾傷害過這個世界，我們都作的不夠，我們要常以為虧欠地，獻上我們最珍惜的，使這個信仰的群體能夠在上帝所呼召她的使命中有所進展。