2004.02.01

顯現節後第四主日

 
  
 

經課:耶利米書1章4-10節、哥林多前書13章1-13節、路加福音4章21-30節

我們今天所讀的經課,有一個重點,就是神揀選我們作基督徒,其實就是要我們作這個時代的先知。基督徒的意思就是小基督的意思。基督在希伯來文意為受膏者,在猶太人中是有三個職分是需要受膏的,一個是君王(管理)、一個是祭司(是獻祭的),另一個是先知,這三個字是需要膏立的。這個字在希伯來文裡面是彌賽亞Messiah,希臘文的時候就叫作Christ基督。我們今天號稱基督徒,其實我們領受的職分就是作小先知、小祭司、小君王。

今天要講小先知,我們稍微把小祭司、小君王講一下。小君王的意思就是作管理,創世紀裡面神創造的目的就是要人管理他所有造的一切。所以基督徒不是在教會裡面,而是在整個神所造的當中。我們今天還不是君王,如果有一個將來有一個君王,現在還不是君王,那這個人叫做什麼?王子,或者叫做公主。台灣現在不是君主的體制,英國就曉得了。其實,中國人幾千年來都是君王的體制,稍微懂歷史的不難瞭解。那王子跟公主在做什麼,他們作預備的工作,預備有一天如果做國王的時候,能夠作一個稱職,好的國王。因此王子和公主他所有受的教育就是在作預備。如果大家不瞭解,可以看看英國,王子跟公主他們怎麼樣受教育、受操練成為好的國王。那我們基督徒基本上,現在是王子與公主的階段。我們是受操練、受預備,預備有一天主耶穌基督再來,我們一起管理神所造的一切。但是現在這個時候是一種操練,是一個預備。也許神現在只給我一們點點,給我們一個家,甚至單身的只有我一個人自己。這些都是在那裡操練,管理我們的時間、管理我們的金錢、管理我們所有的這一切,讓我們預備成為一個好的管家。將來承擔這個責任的時候,所以聖經裡面會說在小事上忠心的,在大事上才能夠忠心。所以這是一個操練。

什麼叫做祭司,祭司是在神的面前獻祭,替普天下的人,替神的子民禱告、獻祭、跟神和好。我們今天基督徒不單單是為了我們自己在神面前禱告,也要為我們國家、我們的百姓、我們整個社會。特別時我們台灣,因為現在愈來愈民主、資訊愈來愈發達,我們就會曉得不管我們怎麼樣子,別人所做的事情都會影響到我們。如果我們不為了我們周圍的人禱告的時候,其實我們也是受到很多的影響。祭司就是在神的面前獻祭,讓百姓跟神能夠和好,祭祀的職分就是獻祭、和好。我們今天也是禱告,這個是基督徒的職分。所以在提摩太前書的裡面會說:我們第一是為了萬人來禱告,也為在世上掌權的君王來禱告。因為我們每一個基督徒有一個祭司的職分。今天我們要講的重點是,作時代的先知。每一個被神揀選成為主兒女的基督徒,我們在神的面前,在人的面前,有一個職分,有一個角色,這個叫做先知。先知是向著時代說話的,先知說的話不是說自己要講的話,也不是自己的感覺,先知要講的話就是在人的面前說神的話。神要向這個時代、向這些人講什麼,透過先知來講。我們今天每一個弟兄姊妹,我們有這樣子的一個職分,其實這是很榮耀的職分,但是很榮耀的職分並不是說這些都是很容易的職分。

所以剛剛我們唸耶利米書,神揀選耶利米他作那個時代的先知。很清楚地跟他講:你講的話沒有人要聽。我們講的話沒有人要聽,我們還要講。接下去,不單單你講的話沒有人要聽,還要受到很多的逼迫。因為這些人不喜歡聽你講的話。所以他們會逼迫你,會給你很多的苦難,但是因為我們是承擔使命的人,所以該講的話,還是要講。所以就會產生許多時代的先知,講了很多話,結果愈講愈沒有人要聽,但是該講的話,還是要講,這個就叫做「先知」。

今天我們剛才所唸的那段路加福音,耶穌基督第一次出來服事,公開事奉的時候。祂講的那一段經文,就是以賽亞書的經文,講完之後,接下去,我們再唸一下剛剛我們所看的這一段路加福音第四章這一段經文。祂唸了一段經文之後,我們從20節開始唸,我再跟大家再唸一遍。這段經文說:於是把書捲起來,交還執事,就坐下。會堂裡的人都定睛看祂。耶穌對他們說:今天這經應驗在你們耳中了,路加福音四20~21。接下去22節,眾人都稱讚祂,並希奇祂口中所出的恩言,又說這不是約瑟的兒子嗎?大家都很高興,也都很稱讚祂。因為他唸的那一段的聖經,是帶給大家那個叫做福音,並很多的祝福。但是接下去23節,耶穌對他們說,你們並引這俗話向我說:「醫生你醫治自己吧!我們聽見你在迦百農所行的事,也當行在你自己的家鄉裡。又說我實在告訴你們:「沒有先知在自己家鄉被人悅納的。」第25節,我對你們說實話:「當以利亞的時候,先閉塞了三年零六個月,遍地有大飢荒,那時以色列中有許多的寡婦,以利亞並沒有奉差往他們一個人那裡去,只奉差往西頓的撒勒法一個寡婦那裡去。先知以利沙的時喉,以色列人中有許多長大痲瘋的,但內中除了敘利亞國的乃縵,沒有一個得潔淨的。會堂裡的人聽見這話都怒氣滿胸,就起來攆祂出城,他們的城造在山上,他們帶祂到山上要把祂推下去,祂就從他們中間直行過去了。為什麼會有那麼激的反應。因為聖經記載很簡單,很多人看到這段經文不太瞭解,其實耶穌講的那個話的意思是什麼?聖經是向我們宣告一個福音,像瞎眼的人得看見,被擄的人得釋放,要報告人的禧年來到。是宣告人的福音,但是耶穌接下去講的說,這個福音在你們中間,恐怕很少人會得到,因為你們的心硬。其實祂要講的話是這個意思。耶穌舉以利亞的意思,以利亞有能力、行神蹟,但是卻沒有在猶太人的當中,有那麼多的寡婦,他沒有去那些人當中,他只有去西頓,這個是外邦的地方一個寡婦那裡去。以利沙說他有能力、行神蹟醫治長大痲瘋的,在猶太人的地方有很多長大痲瘋,但是他只醫治那個乃縵。其實耶穌的意思是,你們雖然聽了這些聖經,但是其實你們聽不懂,你們也沒有真正想要瞭解。但是裡面有一些問題在那裡,什麼問題,耶穌沒有把它點出來。但是因著祂那樣講,所以這些人就要打祂,把祂推到山崖下去,耶穌就走了。

講到這裡的時候,我就想到有另外一個人,也被稱作時代先知的人,這個人名叫約翰衛斯理。他當時也是講一個道理,他講說:基督徒的完全。他在當時,當時英國每一個人都是受洗的基督徒。但是當時的社會真敗壞,跟今天台灣比起來,我不敢怎麼去對比,但是恐怕差不多。但是約翰衛斯理在那個時代,向當時的人說:身為一個基督徒,我們應該要達到完全的地步。基督徒應該在很多的事情上面,要有他可以做到的標準。而且聖經裡面告訴我們所說的這些話,不是等到我們死了以後才做到的,而是在我們活著的時候,就應該要作的到的。他說基督徒在活的時候,可以達到完全的地步。這是約翰衛斯理活著的後,在當時所傳講的道。為了這樣子,他被趕出禮拜堂,不能在聖公會的禮拜堂裡面講道。他就在外面講道,很多人受感動就跟隨他,但是還是有很多人反對他,所以常常在講道的當中被人家丟石頭,常常在講道的當中被很多的人抗議、圍困,他也有一次被一群暴民,也是陪著他,他就從他們中間走過去,那些人沒有動手殺他,其實是要傷他的,卻沒有,他就走了。所以他在日記上,他就寫,今天在那個地方,那一群人非常激動,如何如何這樣子,結果他說,但是他面對這樣的事情之後,他說他:心無所懼。因為他知道是上帝要他這樣子做。約翰衛斯李同樣遇到類似的情形。但是我不知道說,今天為什麼在講這個讀「作一個時代先知」的時候,我們的經課,他對應的第三個經文在哪裡?我們第三段的那個經文在哪裡?哥林多前書第十三章。今天我們講的是其實是哥林多前書十三章。請大家看一下哥林多前書第十三章,這段經文大家非常的熟,只要參加一次婚禮都會被提醒一次。其實這段經文他真正講的是什麼?其實本來這段經課,它有一個頭的,其實他要真正要唸的是,那個頭跟尾巴是要唸的。但是我們今天週報出來的那個經課,把它皆得正好就是哥林多前書十三章1~13節,其實經課本身它是從十二章31節開始的,還有第十四章1節。十二1「你們要切切的求那更大的恩賜…………..。愛是…。」為什麼這一段的經文會放在經課的裡面,要記得,我們這個經課是普世性的,不是衛理公會訂的。這是普世性的,希臘正教、天主教、聖公會、信義會,很多很多的教會,他們今天都是讀這一段經文,用這三個經文放在一起,提醒我們作一個時代的先知,除了有那種勇氣去講道之外,還有一些重要的東西,這個重要的東西正好就是約翰衛斯理當時在提醒的。我從十三章13節唸到十四章的前面。唸到這裡,可能就不是那麼單純了。哥林多前書十三4~8大家所知道的愛的真諦。請問一下,愛比先知講道重要,還是先知講道比愛重要,從這兩節經文請大家看一下,這兩節經文擺在這裡,他這樣寫十三13&十四1這原來是沒有分段的,這是一句。愛跟先知講道哪一個重要?如果再加上十二章31節,指示的結果最後結論就是十三章13,哪一個重要。其實是它的意思是,恩賜很重要,你沒有恩賜就不能事奉,我們既然被選召,成為小基督,所以我們每一個人都應該有先知講道的能力,每一個人都應該要會的,會講的,只是說你對多少人講而已。所以先知講道是很重要的,但是在先知講道的當中,如果把愛拿掉了以後,就成了鳴的鑼響的鈸。很多人喜歡做先知講道聽的懂嗎?責備人的時候,是一流的,罵人是很會的。講得話有沒有道理,有道理。但是你聽了以後,後面少掉一個東西,少掉的那個什麼?少掉那個是愛。有愛要不要追求先知講道?要。如果你有愛沒有恩賜,你的愛通常有時候不太容易能夠表達這樣的事情。其實不是單單這樣子。但是如果你有先知講道,你還是要追求愛。而哥林多教會那個時候,所面對的問題,也不是先知講道,也不是愛,是什麼?說方言。

今天我們很多很多的靈恩運動的時候,如果你只強調說方言的時候,哥林多前書十三、十四章就是寫給這些人看的,寫給我們看的,如果你只強調說方言,或者你強調恩賜、醫病、趕鬼像這些東西的時候。這些東西不是不好,我也做,我也說方言。而是這些東西在做的時候,後面有一個更重要的,我們任何一個人領受恩賜、在運用恩賜的時候,一定要有什麼?愛。在恩賜的當中有沒有更重要的?有。如果先知講道跟說方言這兩個恩賜比起來,哥林多前書說這兩個恩賜哪一個比較重要?先知講道重要。因為你說方言造就自己,先知講道你可以造就別人,安慰、幫助教會很多的人,這個是造就教會、造就很多的人。但是不管是說方言,不管是作先知講道,都一定要有愛。愛為什麼那麼重要?

我們在看哥林多前書十三章10節「等那……..無有了」,他為什麼會講這個,它從第8節開始,在教會裡面,或者是一個基督徒,他的恩賜很重要。所以他只提了三點,一個是叫作先知講道、一個叫作說方言,一個叫作知識。今天很多的教會在教人知識的話語。講知識的話語不是說預言,不管它的定義是什麼?但是在教會的裡面,或者在基督徒的生活當中,這三個都很重要,但是這三樣都會怎麼樣?都會停止。第9節:「現在….」,「等那…..」保羅寫這個地方的時候,他知道哥林多教會的人還是看不懂。所以他在下面舉了一個例子,第11~12節。「到那時候」,那個時候就是第10節說的「等那完全的來到」,到那個時候。我如今所知道的有限,到那個時候,就全知道了,如同主知道我一樣。我們今天所有的一切,我們所做的,主都知道。但是我們不完全知道。很多弟兄姊妹會說:為什麼?為什麼?我這樣子熱心愛主,我全力的在事奉,但是我很想結婚,我就是找不到對象。為什麼?結婚的人我這樣全力事奉,我這麼愛主,結婚了,兩個人交往都很好,交往好以後,就發現說兩個人之間的生活不搭調。

講到這裡我就想到,去年為一個台大畢業的同學舉行安息禮拜,他們兩個人交往八年,結完婚,兩個人交往不單單是在大學交往,留學的時候,住在一起。我心裡面很痛很痛的是,那個男孩子後來是自殺死的。那女孩子在講說,因為這個男孩子很守上帝的教訓,所以兩個人到國外唸書,在同一個學校,租房子住在一起,這個男孩子守身如玉,女孩子也很自愛,住在一起分擔家庭,分擔生活,所有這一切。兩個人都一起唸,兩個人都唸到拿學位。然後回國以後才結婚,結完婚以後發現說,這女孩子沒有太有性趣,讓那個男孩子覺得他沒有那個能力。女孩子常常不在家,因為他很忙,有北部的家要照顧。結果就到最後男孩子不小心上網援交,居然還遇到一個師大快要畢業的一個學生上網援交。兩個人就開始在一起。結果發現說,男孩子以為自己有問題,結果發現說不是,但是兩個人在一起,最後不知道該怎麼辦,變成三角問題。後來那個女孩子畢業以後還當老師,結果最後見面談判,沒有辦法有結果。這個男孩子就從汽車廢氣自己就走,留下兩個女生不知道該怎麼辦?到今天這個傷沒有辦法恢復。所以認識他們的人到今天這個傷沒有辦法恢復。但是誰知道呢?為什麼會這樣子?你今天要問誰呢?上帝說:這些事情我們不知道,但是有一天我們會知道。因為我們真的不知道嗎?這只是一個很小很小在我們周圍的一個泡泡,一下子就過去了,再過幾年沒有人知道,沒有人再會記得這一些事了。但是在我們周圍每一個人我們所遇到的,為什麼呢?八年談戀愛,那麼樣子,那個作太太的到最後她就只講一句話,她說她一直以為他們兩個人中間是沒有秘密的。她的先生什麼事情都會跟她講,因為她們實在太要好了,這到最後她都不知道該講什麼話就是了。真的不知道。太多的事情不知道,但是有一天我們會知道。等到我們跟神面對面的時候,如果我們不服氣,我們可以問上帝,為什麼這些事情會發生在我們身上。其實每一個人要問的有太多太多了。但是他說如今常存的有信、有望、又愛,這三樣其中最大的是愛。還是講到那一句話,完全來到的時候,那個完全指的是什麼?不是指耶穌基督?而是指那個時候。

請大家跟我看希伯來書十一章39節開始「這些人都是因信得了美好的證據。」這些人指的是誰?就是指前面一大堆的人,像35節「有婦人……本是世界不配有的人。」然後接下去說「這些人都是因信得了美好的證據,卻仍為得著所應許的。」第40節請大家一起唸。原來那個完全到的時候,是因為這一些人都是殉道者。但是他們今天還不沒有辦法得到那個「完全」,是因為要等誰?第40節。聖經說他們在等誰?等我們。為什麼會等我們?因為神揀選要得救的人的當中,我們的時候還沒有到。所以主耶穌再來的時候,就還沒有到。在等誰?在等我們。過去這些殉道的人,他們應該得到的,他們現在還沒有得到,只是為了等我們。等到我們時候到了,那個完全就來了。所以在聖經的裡面,你們只要看到有完全這兩個字的時候,你們需要分析一下。

完全有三種狀況:一種是將來的完全。要怎麼樣才能得的到?就是等到所有「數目」滿了,這個完全的時候就到了。這個數目包括我們今天在這裡的這一些人,什麼時候到我們不知道。另一種是過去的完全。舉一個例子在腓立比書第三章15節,請大家一起唸,「所以我們中間凡是完全人,總要存這樣的心,若在什麼事上存別樣的心,上帝也必以此指示你們。16節,「然而我們到了什麼地步,就當照著什麼地步行。」這個完全人是指什麼人?所有的基督徒。過去的完全是因著耶穌基督的恩典,我們因著信,受洗,成為基督徒,這個就成為聖經裡面剛剛所講的完全人。但是這一些完全人有沒有進到完全的地步?還沒有。你們看一下,腓立比書三12:「這不是說我已經得著了,已經完全了,我乃是竭力追求或者可以得著耶穌基督所以得著我的。」所以這個地方講說完全人,但不是已經完全。這個地方講的「已經完全」不是指將來的完全,而是指現在的完全。這個現在的完全,請大家看希伯來書第六章1節:「所以我們應當離開基督道理的開端、竭力進到完全的地步,不必再立根基、就如那懊悔死行、信靠神..。」束裝所說的竭力進到完全的地步,不是指將來的。很容易分辨的。過去的完全能夠得著,那是神白白的恩典,因著信,我們就能夠得著。將來的完全是等數目滿了,神的時候到了,那就來了。中間的這個完全,我們對每一個基督徒講起來,叫做現在的完全。現在的完全,通常在聖經的裡面是說,要竭力進到完全的地步。要努力去做到,就是說天國是窄門,所以你們要努力的進去。所謂的現在的完全,通常是要我們盡上力量的。過去的完全,讓我們能夠進到將來的完全。有一個人他的看法比較跟希伯來書第六章這裡的的看法,比較像的,這個人叫做約翰衛斯理。他說一個蒙恩受洗的基督徒,如果他在活著的時候,作一個不冷不熱的人,他就等著要上天堂,他說那是很危險的。所以我們看希伯來書六章1~8節,其實這段話是很嚴厲的,約翰衛斯理的時代,他就一直講,他說任何成為一個基督徒,都要很小心,我們在活著的時候,要進到完全的地步,不可以醉生夢死,不可以在那裡任意妄為,不可以的。不能夠因為我們拿到一張進天國的門票,我們就以為可以進天國了,他說不可以這樣子的。所以因著他這樣子的提醒,造成那個時代的屬靈大復興。而有一批跟隨的人,被人稱作Methodist,今天就是衛理公會為什麼會有,就是因著這樣子來的。所以今天我們在這裡,我們看到這段聖經的時候,我們要記得,約翰衛斯理所說的,一個基督徒可以完全,他非常強調一件事情,不是知識上的完全,不是一個人作基督徒,我獨立追求靈命成長這樣子,我知道的事情就叫做無所不知。沒有。你是一個很熱心、很愛主、很愛人的基督徒,但是有一天你考試還是會當掉,因為我們的知識不是那麼完備。沒有,不是的。不是一個完全的基督徒,就像那個十八羅漢裡面一個百毒不侵的,不會生病的,沒有那回事的。完全的基督徒,身體還是可能不好,會生病的。因為我們的身體在這個世上是暫時。一個完全的基督徒不是能力超強的基督徒,像是跑百米的五秒鐘就跑到的,跳高能夠跳兩米半,像武俠小說裡面的人,不是這樣子。一個完全的基督徒,就是在愛的裡面會完全。什麼是在愛的裡面完全,就像聖經裡面所說的,你要盡心、盡性、盡意、盡力、愛主我們的神,同時又愛人如己。所以什麼東西是在這地上我們達到完全的地步。這個完全的地步可以讓我們帶到天上去的,這個東西就叫做「愛」。所以聖經哥林多前書十三章就說,其中有信、有望、有愛,其中最大的是愛,常存的是愛。約翰衛斯理一生都在講這個道理。

最主要的是說,我們每一個人要知道,我們被揀選成為基督徒,我們成為基督徒是要作這個時代的先知,我們要向這時代講上帝,要向這世人講上帝的話,不管我們能夠講的對象是多少。我們不能向整個社會上講,我們向周圍的人講,我們不能夠向周圍的人,最起碼向我們的家人講,什麼都沒有,最起碼講給自己聽,但不是這樣子。而是當我們成為先知的職分,去講這個神的話的時候,我們後面有兩個事情一定要做到的,這個是什麼?盡心、盡性、盡意、盡力愛主我們的上帝,同時愛人如己。太多太多的問題並不是我們所講的主張不對,並不是我們的見解不對,也不是我們的看見不對。而是我們在這樣子講、這樣子作的時候,少掉了「愛」。什麼叫做愛,愛怎麼作,哥林多前書十三章大家很熟悉地,仔細地去想不是有八項而是有七項。在愛的裡面不要我們去做的,比較我們要去做多一點。愛不是叫我們去做什麼?逢年過節的時候要送禮物,生日的時候記得有女朋友的時候要送花。愛常常提醒我們的是,愛:不要我們去做什麼。因為做了那些不要去做的事情,導致對愛關係的傷害可能會更大。但是不管我們怎麼講,聖經還是提醒我們,我們所知道的有限,太多的時候,我們會發現說,你不知道不瞭解,遇到了,甚至你想要去愛,想要被愛,都難以做到。聖經裡面說:立志行善由得我,行出來由不得我。求聖靈幫助我們,到最後還是渴望耶穌、仰望耶穌。但是今天這一段話,提醒我們要作先知,先知有一個先決條件,是要有神的話。我常常要用聖經的時候,就會發現說,書到用時,方恨少。我知道這個教會很好,這個教會在讀經、在各方面是很好的教會。把握這個機會各位弟兄姊妹在這裡我們多讀聖經,沒有聖經的話,我們怎麼能夠作先知呢?但是我們有聖經的話,我們要勸一個人,我們要去講一件事情的時候,求聖靈幫助我們,讓我們帶著愛。因為沒有帶著愛,通常就會造成很多的傷害。有些時候帶著愛,還是有傷害。因為人的愛畢竟是有限的,就好像剛剛前面我舉的那個例子,這就是人的愛。但是這會造成傷害。所以先知所知道的也是有限。我們真的在神的面前要承認,我們只不過是有限的人,在有限的知識的範圍裡面去做神要我們做的事情。求上帝幫助我們。

 
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