從聖殿、聖所到屬靈的戰士

列王記上8:1,6,10-11,22-30,41-43；以弗所書6:10-20；約翰福音6:56:69

證道：陳啟峰牧師

      這幅圖畫是什麼圖畫呢？我們發現：若你對舊約聖經有一些了解，在讀了這幾處經文後，你會發現所羅門王做了一件非常褻瀆的事。此話怎講呢？我們都知道，在撒母耳記上第十三章，掃羅王在撒母耳未到之前便先行獻祭，而所羅門在這裡所做的便如同掃羅當時所做的一樣。所羅門身為君王，竟取代祭司職份為以色列會眾祝福及代禱，不僅如此，他又宣講上帝的聖言：「耶和華以色列上帝，天上地下沒有神可比你的…你親口應許，親手成就…」，並且預言，這又是取代了先知的職份。在這裡所羅門同時兼任三種職份，並且把以色列的長老和各支派的首領，並以色列的族長都招聚到耶路撒冷，他所做的這件事情讓我們覺得很不可思議。

      在舊約中上帝將祂恩膏的職份分賜給三種人，分別是君王、祭司及先知。這三種人被恩膏膏立，稱為「受膏者」，「受膏者」的希伯來文就是「彌賽亞」，希臘文是「基督」。可見所羅門王在這裡同時盡這三種職份，當時的祭司並未反對，因有上帝的榮光充滿了聖殿，祭司不能供職，祭司和先知都沒有反對。其實在這裡，所羅門王就在預告：將來有一職份是比所羅門及大衛更大，他集君王、祭司、先知於一身，這人便是以色列眾民所熱切盼望、等待的彌賽亞－基督！所以，舊約中已經把這個預象預表出來了，可是所羅門王最後跌倒了、失敗了、墮落了、軟弱了，因為上帝與他同在，他卻驕傲到他可以扮演上帝，但是，這裡也告訴我們二個預象，一個是：將來有一集君王、祭司、先知於大成的以色列受膏者，即彌賽亞要來到人間；第二個是：將來上帝親自同在的異象是表現在約櫃上，因約櫃裡有法版，而法版即是神與人立約，只要約櫃一運到聖殿，聖殿便成了萬民禱告的殿，不僅所羅門在此禱告，外邦人亦可以禱告。

      然而這樣的應驗會在何時成就呢？請讀約翰福音第六章：52-59節。在讀此處經文前，讓我們應先對約翰福音的背景有所了解。在我剛信主時，我發現在約翰福音裡，耶穌和他人的對話常是跳躍式思考，答非所問的。起初我很難以理解，但漸漸地我信主越深時，我明白了耶穌回答問題時是直搗核心，例如：有一位年高德劭、是以色列人的先生、信仰上帝、又相信有神蹟、這人叫尼哥底母，他謙卑的問年約三十歲的耶穌說：「夫子，你所行的神蹟若不是上帝與你同在，是無人能行的」，此話意即他認為耶穌是上帝差遣來的師傅，懇請耶穌教導他們明白上帝的國。由此可見，我們要進入上帝的國是需要被教導、需要被教訓和需要看見上帝的同在。結果耶穌回答說：「我實實在在的告訴你們，人若不重生，不能進上帝的國。」尼哥底母希望的是得到耶穌的教導而醒悟，耶穌卻認為：人需要的是生命整個的改變，人若不重生不能見上帝的國，結果尼哥底母聽見耶穌的這席話後愣住了，因為人已老了，又豈能再進入母腹裡重生一次呢？原來他只懂得耶穌所說的字意，但卻不了解其中的內涵。耶穌又說：「從肉身生的就是肉身，從靈生的就是靈」，最後又說：「摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來」，然而尼哥底母還是聽不懂。原來，摩西所舉的那條無毒銅蛇要代替那些被毒蛇咬的人，只要仰望它便得醫治；同樣的，這位無罪的耶穌將要被舉起，代替有罪之人釘死十架上，信祂的人便得永生。真正人要進入天國，乃是藉著生命整個的改變，而生命整個的改變需要藉著耶穌的生、死、復活才能改變的。

      同樣在約翰福音六章：52-58節裡，耶穌說：「你要喫我的肉、喝我的血。」耶穌說這話實在是太令人震撼了，因為猶太人是絕對不准以人為祭物，且絕對不准喝祭品的血，雖然耶穌這話聽起來非常令人震撼，但每當提及這事，耶穌卻說：「我實實在在的告訴你們…」，在52-58節中，耶穌講到喫人子肉、喝人子血的重要性。六章53-54節：「你們若不喫人子的肉，不喝人子的血，就沒有生命在你們裡面，喫我肉、喝我血的人就有永生，在末日我要叫他復活。」，並且又說喫人子肉的要與基督聯合，常在基督裡，基督也常在他裡面，並要與主同活。這裡讓我們看見，喫人子的肉、喝人子的血是何等的重要，這涉及到永生或永死的決定，涉及到是否能領受上帝的生命？涉及到這人是否與上主聯合還是與上主分開(與上主分開便是靈性的死亡。)？這話說的很重要，那到底耶穌說喫人子肉、喝人子血的意思是什麼？其實這話猶太人肯定聽得懂，只是人太詭詐了，常常選擇性的聆聽、選擇性的記憶，選擇性的講話。其實耶穌講「喫人子肉、喝人子血」這句話充滿了舊約裡的象徵，所以以色列人一定聽得懂，我舉一例，當耶穌一出來時，他們介紹耶穌說：「看哪！上帝的羔羊除去世人罪孽的！」耶穌在逾越節的前一天喫了最後的晚餐，到了逾越節下午三點，當家家戶戶皆在宰殺逾越節羔羊的同時，耶穌正在十字架上高聲呼喊著：「我的上帝！我的上帝！為何離棄我？」上帝的羔羊耶穌親自被殺了。大家可否發現這當中的對比？耶穌基督便是逾越節的羔羊！舊約裡最偉大的祭司在進入聖殿前，必須先以羔羊的血塗抹在自己的右耳垂、右手拇指、右腳拇指以潔淨自己，並且腳戴鈴噹。此刻所有的祭司便跪在上主面前為大祭司禱告，免得他被擊殺。

      耶穌基督不僅親自成為獻祭的大祭司，祂更是獻上自己的生命作為祭品；所以祂不但是獻羔羊的祭司，祂也是那羔羊。所以當耶穌說「喫人子肉、喝人子血」這句話時，在舊約以賽亞書五十五章：2節說道：「你們為何花錢買那不足為食物的，用勞碌得來的買那不使人飽足的呢？你們要留意聽我的話，就能喫那美物，得享肥甘，心中喜樂。」舊約以賽亞書五十五章把聽取上帝的話等同於喫、喝飲食。五十五章的2節說：「…你們要留意聽我的話，就能喫那美物，得享肥甘，心中喜樂。」五十五章的3節又接著說：「你們當就近我來，側耳而聽、就必得活。我必與你們立永約、就是應許大衛那可靠的恩典。」舊約中把親近上帝、聽上帝的話語、遵行上帝的話語，當作是飽嘗上帝殿中的肥甘，而且心中喜樂，所以便就近主來。箴言第九章：2節說智慧「宰殺牲畜、調和旨酒，設擺筵席。…」箴言第九章5-6節就開始呼籲說：「你們來，喫我的餅，喝我調和的酒。你們愚蒙人要捨棄愚蒙，就得存活，並要走光明的道。」舊約裡把智慧（箴言第八章說到智慧乃是創造天地的主）所擺設筵席的象徵，明白的啟示出來。所以在這兩個舊約的背景之下，耶穌說「喫人子的肉」意即接受耶穌基督那絕對的奉獻自己與犧牲自己的能力；而「喝人子的血」則表明耶穌與我們立約，哥林多前書十一章說：這杯是用我的血所立的新約，為你們免罪流的。換句話說，這個杯是耶穌基督和我們立約，故舊約裡的這兩個象徵，與約翰福音完全密合，完滿的表現在聖餐中。

      我在聚會所信主，在長老會讀神學院，故我一直無衛理公會的背景，直到神學院的最後一年才轉到衛理公會，信主二十多年了，來到衛理公會後我才第一次聽到「榮耀頌」，並且得知聖餐是獻祭。當時我對此無法領會，心想：「聖餐怎能獻祭？豈不把耶穌重釘十字架？」為此，我研究了衛理公會的禮文和儀典，後來才漸漸了解，原來「榮耀頌」是如此珍貴的屬靈產業，我便將這文章刊登在週報上。獻祭的觀念亦是如此，耶穌基督為我們捨命，所以我們為祂而活。耶穌基督立了新約的血，是為我們所流的，我們要信靠祂，保守自己常在神的愛中，所以，「喫人子的肉」便是接受基督為我們而死。主為我們而死，我們要對此有所回應，就應該以愛還愛、以信還信，接受祂絕對的奉獻，將自己也奉獻給祂，因為舊約的血乃是澆奠。在舊約未有先知以前，所有獻祭者都需親自帶著羔羊牲畜到上帝面前，在上帝面前認罪，認完罪後，一刀插入羔羊的脖子裡，羔羊便痛苦應聲倒地，這對獻祭者是很有感受的，在上帝面前悔改說：「主啊！原先該死的是我，如今這羔羊卻替我而死，求你赦免我的罪。」這樣的獻祭讓獻祭者感受應該是很深刻的，然而這感受卻日漸淡薄了，孔子的學生子貢要把魯國祖廟裡每月獻祭的羔羊去掉，孔子說：「爾愛其羊，我愛其禮」。後來因為獻祭的動作全由祭司一人包辦，無怪乎民眾對於禮法日漸淡薄。

      因著以色列人是這樣的澆奠祭物的血，所以當以色列人一聽到「喫人子的肉、喝人子的血」時，便知道這是指著我們要澆奠我們的血，就是為基督而犧牲；換言之，便是基督為我捨己，我也願意獻上自己，誠如羅馬書十二章：1節所說：「將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的」。每逢我們領受聖餐喫餅時，我們感謝主為我們而死，我們要為主而活；喝杯時，我們感謝主與我們立約，我們要更新這約，所以每次的聖餐時，都是更新我們與主所立的約。我們與主所立的約太多了，所以衛理公會的傳統禮拜裡每一年的元旦或第一個主日便稱為「立約主日」，將我們一生與主所立的約，包括受洗所立的約、加入教會所立的約、傳道人及執事就職所立的約、結婚時所立的約等，在上主面前不斷的更新，所以每次的聖餐都是我們委身奉獻的機會，如此便與基督聯合。而耶穌所講的這話便是聖餐最完美的呈現，可惜在基督教的崇拜裡頭，為了反對天主教聖餐魔術性的變質說，矯枉過正，聖餐從主後到了保羅、約翰、約翰的門徒，一直到西元1600年，每次的主日崇拜皆有聖道禮及聖餐禮，到了宗教改革以後，聖餐禮被停掉。長老會中每三個月才有一次聖餐禮，而信義宗、衛理公會則是一個月領受一次聖餐。其實早在約翰衛斯理的時候便恢復了聖餐，每一個主日崇拜便是聖道禮及聖餐禮的結合，這才是完整的信仰。基督教信仰的崇拜變成聽道聽很長，聽得很感動，主日崇拜變為以聖道為中心，而使得信徒不會委身奉獻，在聖餐中與主密契、相結合、更新奉獻自己，所以我一直在衛理公會推廣能否恢復主日聖道禮與聖餐禮結合一起舉行，但直到如今仍是困難，求主幫助我們！其實教會從耶穌基督以來到1600年，都是每週聖餐禮與聖道禮的結合，直到宗教改革後才停止的。

      以弗所書第六章：10-17節談到基督徒的武裝，最近靈恩運動引進台灣後，有一天我教會有位弟兄參加特會後問我說：「陳牧師，你早上有沒有穿屬靈的軍裝？」他說：我們要追求屬靈的軍裝！對此我感到非常奇怪。這裡告訴我們第三幅的圖畫，是我們基督徒要接受耶穌基督作我們的救主。什麼叫「基督徒」？我先簡單解釋「基督徒」的意義，基督徒即小基督，我們接受耶穌基督便是接受耶穌成為我們的先知、夫子、祂是上帝的代言人，祂宣講上帝的話語，我要接受祂的話語並且跟隨祂的腳蹤行。我接受耶穌基督作我的祭司，表示我接受耶穌基督作我的救主，祂為我捨命，我願意為祂而活。我接受基督作我的君王、我的主，所以我要把我生命的主權交給祂。所以每一次的聖餐就是紀念耶穌的死、復活與再來。當我們這樣信的時候，我們便成為基督的小先知、小祭司，成為上帝的代言人；當我們成為萬王之王、萬主之主的發言人—這是我們基督徒尊貴的身分，我們成為為萬民祝福的人，成為上帝百般恩賜的好管家，這是何等的尊貴！保羅在寫以弗所書時正身陷牢獄，他的雙手與雙腳皆與其他囚犯銬住，行動十分不便，每次換班時他們都需要將軍裝穿上，保羅想到這幅圖畫便應用在基督徒身上。

      以弗所書六章10節：「我還有末了的話，你們要靠著主倚賴他的大能大力，作剛強的人」。「靠著主」的希臘原文即「在主裡面」之意，在主裡面倚靠著主的大能大力作剛強的人，請注意「作剛強的人」不是主動的，不是我們主動可以做剛強的人，在希臘文中乃是被動的，所以我們基督徒不是要追求聖靈的充滿，乃是要追求被聖靈充滿。聖靈是主體，我是客體，讓聖靈作主、讓聖靈的能力覆庇我，而不是我來用聖靈的能力，而是我倚靠聖靈的能力。所以保羅一開始便說，基督徒是無法剛強，因我們都有我們的軟弱，所以我們要成為一個被動的基督徒，讓上帝的能力與進入所充滿，如此便成為一個剛強的人。所以上帝的能力與進入這兩個單字加起來便成為一個複合名詞「作剛強的人」，且是現在進行式，即我們不斷被上帝的靈充滿，如同開車時電瓶不斷充電。

      所以保羅就說出一幅圖畫，說我們基督徒的一生就是一個人不斷的被上帝的靈充滿的人，是一個被上帝的靈不斷地進入的人。那如果是這樣的話，那我們要如何能成為這樣的人呢？在11節有個命令式，「要穿戴上帝所賜的全副軍裝、就能抵擋魔鬼的詭計。」，此處的重點是「上帝」，這軍裝是上帝所賜的、上帝所提供的，就能抵擋魔鬼的詭計。12節「因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的、以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。」現在有許多靈恩派的人說，我們好像與魔鬼對抗，有個流行的屬靈地圖，就去畫地圖、宣告等等…，請注意！保羅絕對不相信屬靈與屬世的二元論，我們基督徒不要去相信二元論，所謂二元論就是屬靈與屬世的二元論，以及上帝是光明的上帝，還有黑暗的勢力，絕對不要相信這樣的說法。因為十誡的第二誡說「除了我以外，你不可有別神」。

      所以，請注意！保羅絕對沒有相信黑暗中上帝把勢力交給那些執政的、掌權的，然後上帝不管了，沒有這樣的事。保羅說此話是根據當時人們所能了解的背景，用當時的話語再教導進入真理。我舉個例子，保羅對最會、最喜歡看星座的是歌羅西人說，你們既然要看星座就應該仰望星座之上、創造星座的耶穌基督，因為那裡有耶穌基督坐在寶座上。所以創世記第一章就很清楚的對巴比倫宣告，說到月亮星宿都是為定節慶，為我們所用的，我們的生命不是被月亮星宿控制的。所以保羅說，基督徒其實是在一個幽暗世界的統治者（幽暗世界意即靈性道德上是黑暗的勢力，而不是真的有魔鬼這些東西，是一個人被撒但魔鬼刺瞎了心眼，甚至造了好多這類的幽暗世界）。保羅不是相信這些邪說異端，而是以子之矛攻彼之盾，他強調這是心靈的爭戰。所以哥林多後書第十章說，我們不是與屬血氣之人爭戰，乃是與那些擄獲人心的背後思想爭戰。所以保羅在13節接著說：「所以要拿起上帝所賜的全副軍裝，好在磨難的日子抵擋仇敵，並且成就了一切，還能站立得住。」，換句話說，我們基督徒馬上面臨苦難的日子，所以我們要站起來，接受挑戰！因為基督徒是積極的人生，面向挑戰的人生，而不是退縮自閉的。保羅要我們接受磨難、接受挑戰，所以基督教的信仰是一個敢向世界挑戰的信仰，而不是逃避世界的信仰。

      接著保羅說基督徒可以成就一切，基督徒可以舉起手禱告，可以宣講上帝的話語，這些都是偉大的事，最後我們可以站立的住、屹立不搖。我勸大家：我們現在的基督徒在各崗位上已很少人敢像馬丁路得那樣說：「這是我的立場，願主幫助我。」基督徒很少人敢作見證，因為中國文化的影響，我們從小便被教導成為從眾人格的人，被馴化成奴性、看人臉色的人。而保羅要我們成為一個站立得穩的人，「站立得穩的人」就是一個屹力不搖，一個敢說「這是我的立場」的人，我們基督徒可不可以不用說「人在江湖，身不由己。」可不可以說「千山我獨行，不必相送。」基督徒可不可以橫眉冷眼面對千夫指，然後說「這是我的立場」？！其實我們是不需要活在恐懼中、害怕人的，只要我們是對的，我們都可以勇敢大聲的說：「Here I stand」。我最近讀一本書--後現代主義的解讀，後現代主義就是強調每個人觀點不同，基督教的真理就被貶為許多道理中的一個道理，我們基督徒沒有辦法把立場表明出來。

      以弗所書所說的軍裝全都是面向正面攻擊的，沒有叫我們逃跑的。護心鏡、頭盔等軍裝都不是魔術性的，都是我們生命或生活中的東西。例如：真理當作帶子束腰，這「真理」是指著信實與誠信、人格的完整，也就是基督徒的力量之所以會起來是根據我們的行事為人，信實的意思就是基督徒對上帝有沒有真的信？當我們一信神的時候，我們便產生自信；當我們一愛神的時候，我們便產生強烈的自愛而愛人；願意把榮耀歸給神的人便產生強烈的自尊而會尊敬別人，這就是真理及信實！人格完整的意思便是信仰沒有切割。

      基督徒常常在教會時是一群羔羊，出去時羊進入狼群，結果沒多久，羊少了一隻，狼多了一隻，有一位弟兄做事手段之毒辣，我問他為何如此做？不料他說：「感謝主！屬靈的事要用屬靈的方法，屬世的事要用屬世的手段。」那屬世的手段之可怕，因為他已得著永生之門，有天國的鑰匙，所以他做事毫無禁忌，因他認為上帝會赦免他。這便如同伏爾泰，當他臨終時有人勸他要悔改，他卻答道：「上帝一定會赦免我，因為這是祂的職業，上帝永不失業。」人格完整最典型的是在於我們對上帝是否要會頌讚？一個會稱頌上帝的人便是會祝福別人的人，而且會欣賞自己，所以我們一天要七次讚美上帝，七次稱讚自己身邊的人，「稱頌上帝」與「我為你祝福」是同一個字。我們應該說「我稱頌上帝、我為你祝福、願上帝賜福與你」「願上帝賜福給你，我為你祝福」。聖經上也教導要夫妻彼此祝福，不可咒詛。昨天我看到一篇報導，台灣在投資環境的排行裡位居世界第四名，與日本齊等，位居亞洲第二，貧富差距由去年的6.35倍縮成6.1倍，但我留意到，這樣祝福的話，有些媒體卻是不刊登的，反倒是政黨間咒詛的話卻大肆報導，整個台灣失去了祝福的能力。我們基督徒不需要加入意識型態，但我們卻應該成為一個為人祝福的人。

      最後一項軍裝是用平安的福音作鞋子穿。我們不該等我們都預備好了才傳福音。我們常說我這個人不像樣，我怎麼能傳福音，其實就是因為不傳福音才不像樣，當你開始傳福音時，你就會馬上「像樣了」。我剛信主時有一個好朋友，我與他無話不談，但就是不談福音，因為我怕我的行為沒有見證所以不敢傳福音，沒想到一次春假過後，他竟過世了，我心裡很難過，在參加他的追思禮拜時我才知道他與我一樣是個地下基督徒。我當兵時幾乎每週都有應酬，常與長官吃吃喝喝的，當我表明我是基督徒時，他驚訝的表示以後酒不讓我喝了，即使我想喝他也不讓我喝。平安的福音鞋的意思就是，當我們敢傳福音，平安的福音鞋一穿後，我們便與外面的試探、誘惑隔絕了，我們要敢於直接傳福音！傳福音之後，若人家說你這個基督徒怎麼這個樣子的，我們就感謝主，你就開始在什麼地方跌倒，在什麼地方爬起來；在什麼地方軟弱，在什麼地方剛強起來；在什麼地方沒有見證，就在什麼地方悔改。救恩的頭盔就是用「救恩」做安全帽，就是相信上帝一定會保護我、拯救我，所以我們基督徒便成為充滿自信、充滿自尊的人，然後接著把上帝的話語，是唯一的寶劍宣揚出來。