耐心等候

經課：申 34:1-12 ；詩 90:1-6;13-17；帖後 2:1-8；太 22:34-46

郭曜郎

      今天舊約的故事，我們看到摩西的使命將要告一段落，新的領袖約書亞繼續上帝的使命，帶領以色列人進入應許地。約書亞之所以能成為領袖，被以色列人信服，是因為摩西為約書亞禱告，約書亞被智慧的靈（上帝的靈）充滿；摩西的影響力透過約書亞繼續帶領以色列人，上帝對以色列人的帶領，沒有因此摩西離開世界而停歇。在摩押平原上，以色列人為摩西服喪哀哭了三十日之後，還是要繼續前進，因為上帝仍然在一旁帶領以色列人，與他們同在，應許地正在前方，上帝的恩典與帶領不隨著領袖的起起落落而改變，上帝的愛與引導永不止息。

千年如已過的昨日

      詩篇九十篇是摩西的禱告。他感謝上帝的庇護，因為上帝世世代代成為百姓的居所，他也懇求上帝帶領，讓我們看見上帝的作為與他榮耀的顯現。在上帝的眼中，千年如已過的昨日，意思是什麼呢？除了對比出人生的有限，他更積極的意思是：『上帝愛我們，一千年就好像一天一樣短暫』，他如何耐心帶領亞伯拉罕、以撒、雅各與約瑟，他也同樣引領選民，堅守他的盟約，「在上帝的眼中，千年如以過的昨日」，這是摩西在禱告中對時間的體驗。今天我要分享的題目與『時間』很有關係，我的講題是『耐心等候』，首先讓我們先來看什麼是『時間』？

商品化的時間

      我還在讀專科的時候為了幫家人省錢，同時也為了獲得一些社會經驗，到了寒暑假都會去打工，有一年我為了看牙醫，需要一筆錢，我就去7-Eleven 應徵大夜班，算一算一個小時七十塊，晚上上班，白天上課可以睡覺，時間充分利用，覺得還滿划算的，就去應徵這個工作。

      大概是從那個時候起，我開始學會把『時間』隨時換算成現金，那時候值夜班，一個小時七十塊，一個晚上下來可以賺六百塊，如果我去當家教，那麼一個小時可以有兩百五十塊（當時的水準），我們學校的老師一堂課可以拿五百塊，外請的講員一堂演講一千到一千五百塊，現在的行情，學鋼琴一個小時六百塊、家教一個小時五百起跳、一堂兩個小時的作文課八百塊。

      我們把時間當商品，『時間』就是金錢，把話反過來說，很多人也會同意，金錢也可以買『時間』，我們在不知不覺間把『時間』商品化，覺得理所當然。弟兄姊妹，不曉得你覺得自己一個小時值多少錢？不瞞各位！兼差兩個星期不到，我騎摩托車上學的時候，停在紅燈前幾秒鐘的時間就會睡著，好多次都是被後面的喇叭聲叫醒，體力已經完全透支。

      工業文明強化了把時間當商品的認知，基本工資與工時是我們最關心的事，時間被當成是一種有限的商品，不斷地被強調要買要快，不斷地面臨最後期限，總是感到時間不夠，總是沒有時間。但是『時間』本身的豐富性卻不僅只於「商品」而已。各位的時間不能只用金錢來衡量的。

時間是靈魂的尺度

      小時(hour)這個字，他古老的意義不是手錶的六十分鐘，不是把一天切割成二十四個等份的其中之一，他不是數量的單位而是靈魂的尺度，真正的生活根據的不是時鐘上的刻度，也不是根據時間的先後順序（希臘文的chronological），而是根據希臘文kairos，他的意思是：「每一個小時裡面的遭遇與機會」，因此每一個小時都是不一樣的，如同四季的變化，每個小時有不同的質感、不同的味道，可以有不同的體驗。時間不是消耗品，時間是靈魂的尺度。

      如果我們只用時鐘為刻度的想法來了解『時間』，那麼，『現在』就淪為不斷消失的『過去』，或者不斷向前行進的『未來』，當我說『現在』，『現在』一下子就不見了，當我們說『平安』，『平安』也一下子就消失了，在這種想法裡頭的『時間』，找不到任何靜止的中心，用這種觀點看待時間，我們不可能活在『當下』！當然也就不容易珍惜『現在』；『現在』是等一下的『工具』，『現在』永遠要為『等一下』預備。這種感覺，相信在工作中的弟兄姊妹一點都不陌生，上班的路上就在思考等一下的morning meeting，進辦公室meeting的時候，一直在想等一下要如何報告？結束後開電腦回email，預備下一個說明會，一邊預備的同時還要接電話處理隨時發生的狀況，中午可能邊吃便當邊上網看新聞，忙了一個下午，下班前可能臨時接到通知，晚上要留下來開會。學生也一樣，讀書的時候沒辦法享受讀書的生活，滿腦子畢業後要如何如何！『未來』永遠會有做不完的事情與要求，所以『現在』就不斷地被消耗，為未來預備。

      我們用工作、電視、網路、音樂甚至服事塞滿我們的每一分每一秒，我們把『現在』塞得滿滿的，即使什麼都不做，腦筋也片刻沒有停歇過，就像一面鏡子上沾滿了灰塵，鏡子就不再是鏡子，被各種聲音塞滿的我們，也容易忘了自己究竟是誰，跟自己疏離。如果這樣說太抽象，我們來作一個實驗，讓我們閉上眼睛，看看能不能什麼都不想，三分鐘就好，看看我們能否讓自己的思緒沉澱下？

      記得有一次的團契活動，我們一群人聚在一起，突然間不曉得要作什麼，後來有人提議：「我們輪流來講笑話」，這個看起來平常的提議，我聽起來覺得很詭異，「笑話」是不需要刻意經營的，笑話是言談之間不經意的靈光乍現，如果我們需要用各種活動來塞滿時間與人際關係中的空間，表示這個群體是疏離的，是陌生人而非朋友。我以前的室友，也是我的屬靈夥伴，我們在一起的時候可以半個小時不說話，自己讀自己的書，不必把電視或音響打開讓空氣中充滿聲音。

      我們從各種角度來思考時間，並不是在玩文字遊戲，而是要幫助我們回到自己，知道『現在』的意義，讓我們能夠體驗一種「超越時間的經驗」，這種經驗，在我們的信仰中常用一個詞彙來表達，這個詞就是「永恆」。

      永恆是什麼呢？永恆不是一段很長的時間，他是永不消失的現在，是我們在靈修中很真實的體驗，需要用心靈而不是大腦來理解，在禱告中，我們每時每刻都可能經歷永恆，因為與我們相近的是那位超越時空的上帝，我們在他裡面，他也在我們裡面，體驗到上帝臨在我們的生命中，我們感到震撼、敬畏與安慰。也唯有在靈修的體驗中，我們才能感受到基督要再來的意義。「基督要再來的應許」是幫助我們不斷地更新自己的生命，更積極的面對生命，因此重點不在於他哪一年，哪一天要來。

患難中的等候

      兩千年前，第一次閱讀帖撒羅尼迦後書的教會，是個受迫害的教會，在這些受迫害的教會中，有人假冒保羅的名義造謠：「基督來了」，保羅勸勉信徒不要輕易動心、不要驚慌、也不要被誘惑，不要讓這種教導搗亂生活秩序。這種末日八卦可以暫時醫治被迫害的心理，可是也容易讓人躲避現實生活的責任，把希望寄託在歇斯底里的宗教情操，我們的信仰從來不叫人疏離世上的責任，這段文字不太容易了解，因為用的是啟示文學的筆法，來描寫當時教會的遭遇，所以經文不能按照字面的意思解釋，因為那些異象只符合那個時代。經文的重點是，我們對上帝在歷史中掌權有把握，信徒就算在患難中也能忍耐等候。

      上帝某年某月某一天，要在某某地方降臨的謠言或末日預言，歷史上從來不缺乏市場，不論是基督教或非基督教都有例子，例如飛碟會宣稱：「世界會在1999年因為核子大戰毀滅，上帝要在達拉斯降臨，拯救飛碟會的會員」；上一個世紀，美國佈道家威廉米勒預言：「基督將在1843年降臨」；幾年前還有大衛教派的領袖預言：「末日大戰將在德州開打」。沒錯，在1993年，戰火果然在大衛教派的農場點燃，只不過，交火雙方是大衛教派的信徒和聯邦政府軍，並不是什麼末日大戰。

      「基督要再來的應許」會挖深我們對時間的體驗，幫助我們更新自己，更積極的面對生命，對上帝所賜的環境，不論好壞，都能耐心等候，至於基督什麼時候要來，並不是那麼重要。對有所預備的人來說，耶穌隨時可以來，對患難中的人來說，「基督要再來的應許」是極深的安慰，我們的生命不會被次要的東西填滿，失去焦點。深深知道，將要再來的那一位，要擦乾我們的眼淚，解開我們心中堆積已久的迷惘，疏導我們內心深處，無法用言語表達出來的痛苦，他是那位愛我們千年如一日的上帝！他要再來。

順境中的耐心

      耐心等候需要的是安靜與聆聽。如果我們的心裡面塞滿了許多意念以致於無法聆聽，即使耶穌活在我們面前，我們也看不出他是彌賽亞。如同我們讀的福音書，當時的民間領袖法利賽人與代表上流社會的撒都該人，他們輪番地挑戰耶穌，這些宗教領袖照理應該是對信仰、對真理最敏感的人，但他們的表現，看起來好像對信仰的精神十分陌生的樣子，信仰被支解成片片斷斷的規定，其實律法中的每一條都是重要的，律法的一筆一畫都不能廢去，如果耶穌的回答只提出某一條，那麼法利賽人可以追著問：「那其他規條呢」！但耶穌引用申命紀6:5與利未紀19:18，將這兩項法利賽人所熟悉的戒律合而為一，把律法的精神點出來，愛上帝與愛人是不可分割的，不能愛看得見的弟兄，就不能愛看不見的上帝，「這兩條誡命、是律法和先知一切道理的總綱」。

      前面提到，我們的心裡面可能充塞了許多噪音，以至於無法聆聽，這些噪音可能是電視、工作或音樂，但最可怕的迷霧，是形式化的宗教活動，我們跟上帝的關係就只是有沒有做禮拜、有沒有禱告、有沒有奉獻、有沒有發單張，就像當時的宗教領袖，信仰已經淪為一種形式化的活動，常常抓耶穌的小辮子，挑剔他在安息日醫治病人、跟罪人在一起。

      我們的生活可能符合了一切宗教上的要求，但卻與上帝十分疏遠。當耶穌問宗教領袖，彌賽亞是誰的子孫？他們沒有人能回答的出來。其實答案不難，他是大衛的後裔也是上帝的兒子，困難的地方是，他們心裡所想的國度，只是政治性的大衛王朝，是那個能夠推翻羅馬帝國的勢力，他們心裡所想的國度，只是自己民族的成敗存亡，而不是成為使萬國蒙福的胸襟。因此，當他們等候多年的彌賽亞，就站在他們眼前的時候，也渾然不覺。

結語

      「等候」是一種生命的素質，不只是期待某件事情的成就。沒有耐心的原因，往往是因為我們已經有了定見，就像法利賽人與文士，他們所看到的彌賽亞與期待不符！如果我們已經有了成見，我們就會不耐煩、也不能聆聽。

      「等候」也是一種委身，深信上帝在歷史中掌權，相信上帝在歷史中有所行動，因此我們不會想用十年的時間去做兩百年的工作，『二百萬信徒、一萬間教會、二百位海外宣教士』這樣的運動值得引以為誡，一個能耐心等候的信仰群體，不會用一個運動替代另一個運動，用一個速成的方案替代另一個一樣速成的方案，用「運動」與「特會」來填塞信仰實踐的焦慮。一個能耐心等候的教會，不會讓信徒的生命消耗在傳道人的夢想裡。信仰的落實是沒有速成的。

      我們不妨再回過頭來看看摩西的例子，摩西從摩押平原登上尼波山，遙望應許地，他服事了那個世代四十年，最後只能遙望，他盡不盡心，當然盡心，他努不努力，他當然努力，他愛不愛上帝，沒有人會說他不愛上帝，他是耶和華面對面所認識的。但他仍然沒有進入應許地，從我們的角度來看，多少會覺得有些遺憾，服事了四十年，最後仍然沒進入奮鬥一生的迦南美地，但我們用一個更宏觀的視野來思想，摩西死了，有約書亞來傳承，其實上帝的工作永不止息，這是我們的安慰也是我們的盼望。

      弟兄姊妹，不曉得現在的你，是否有什麼關卡需要耐心等待？我想信我們每個人都有，當我們誠實面對自己的時候，可能會發現生命中有某種焦慮，或許是工作的轉換，某個對你很重要的抉擇，或者某一件讓你耿耿於懷的計劃或理想，或者是屬靈生命的成長，好不好，讓我們能隨時來到上帝的面前安靜，聆聽他的帶領，如果妳覺得自己的生命，不知何去何從？像一團纏繞得毫無頭緒的毛線，請我們學習來到上帝的面前安靜，聆聽他的帶領。

      請我們不要把時間當商品，以為他只有折合現金的意義，或是兩百或五百！即使我們的時間一個小時要價兩千塊錢，與永恆相比，這都算不得什麼，同樣，就算我們現在失業或者甚至臥病在床，生命仍然可以被上帝包圍，感受到他的愛與帶領，我們一樣可以有活力面對明天。