又如男女朋友在交往，或者夫妻之間的相處，感情都是需要維持的，需要不斷的升溫，否則感情就會變得冷淡。讚美的言語，一句「我愛你」，都可以為兩人之間的感情加溫。但是言語上的表現，也要有行動上的表現來支持，否則就變成口惠而不實。例如一個體貼的行動，能夠使對方感受到自己的用心，這比講許多的話都來的有用。

信仰也是如此，若是我們的信仰沒有帶出行動，那麼，我們的信仰彷彿是與我們的生命絲毫不相干的一套知識。耶穌責備法利賽人偽善，這個偽善可以理解為表面上很敬虔，卻是能說不能行，而法利賽人口中所講的信仰，似乎與他們自身是毫不相干的。我們對信仰或許很認真，但若沒有將我們的信仰化為行動，這信仰在我們的生命之中，便顯得不那麼真實，彷彿只是口號而沒有實質的內容。並且，若沒有將我們的信仰化為行動，心中對信仰的熱忱也會漸漸冷淡。

這一點我自己也在我信仰的成長過程中有著深刻的體會，雖然從小就在基督教信仰的環境中長大，但信仰總是不那麼真實，甚至還會懷疑我所相信的上帝是否真的存在。一直等到我看見有一群同工，他們願意為信仰的緣故，真誠的付出時，我的心深深被感動，也被吸引來追求這樣的信仰。並且，當我自己投入在事奉的行列時，我更感受到愈服事愈甘甜的喜樂，我的心中對信仰的體會也更加的真實，心中對自己所信的也不再有疑惑。

因著信仰所帶出來的行動有一個很重要的意義，就是學會不再將我們所有的關注放在自己的身上，而是放在上帝以及他人之上。這也是上週的經課所談到的「盡心，盡性，盡意愛主你的上帝」以及「愛人如己」。

將關注的焦點放在上帝，意味著我們所做的一切，不是為了榮耀我們自己，而是為了榮耀上帝的名。耶穌責備法利賽人「一切所作的事都是要叫人看見，所以將佩戴的經文做寬了，衣裳的繸子做長了；喜愛筵席上的首座，會堂裡的高位；又喜愛人在街市上問他安，稱呼他『拉比』」，就是他們這行為都是為要顯示他們的信仰有多好、多虔誠。但信仰的行動不該是使人來稱讚自己用的，而是要歸榮耀給上帝。這就是耶穌所說的，「只有一位是你們的父，就是在天上的父」。只有這位在天上的父，是我們歸榮耀的對象。保羅在書信中寫道，「為此，我們也不住地感謝上帝，因你們聽見我們所傳上帝的道，就領受了，不以為是人的道，乃以為是上帝的道；這道實在是上帝的，並且運行在你們信主的人心中。」保羅知道信徒之所以能接受福音，並非是他自己所能做到的，而是上帝的工作。將所關注的焦點放在他人，意味著我們會看見他人的需要，而願意為他人付出，即使自己能夠做的不多，但仍然願意擺上。我們的信仰，是否使我們對他人的需要變得更敏銳呢？

有時，我們會對跨出腳步，付出行動來回應信仰時，會有一些疑惑，甚至是心存畏懼。如同以色列人要進入迦南地之前，面對約旦河的阻隔，心中也有著疑問，「該如何渡河呢？」耶和華上帝吩咐以色列人踏入約旦河，雖然水勢依舊，但當他們跨出信心的腳步時，水就如上帝所吩咐的分開，使以色列人可以踏乾地而過。當我們將信仰化為行動時，我們能更看見上帝的作為。若是我們的信仰沒有任何行動，我們將完全無法體會到上帝的恩典。

約翰衛斯理本身是個聖公會的牧師，按聖公會的傳統，講道只能在教堂裡進行。當懷特腓德邀請約翰衛斯理參與他戶外佈道的行動，與他同工時，約翰衛斯理因著聖公會的傳統便加以拒絕。但懷特腓德仍然繼續邀請他，請他先來看看。約翰衛斯理便不好再拒絕，於是就跟著去。原本是抱持著去看看的態度，沒有到，當約翰衛斯理去看到懷特腓德戶外佈道的情況時，他大受感動；他看到有這麼一大群的人，是這麼渴望聽到福音的信息，實在是不該因著講道只能在教堂裡進行的觀念，而讓這些人在恩典的門外徘徊，卻不得其門而入。於是，約翰衛斯理便加入了戶外佈道的工作，吸引了許多的人來接受主耶穌基督。

信仰的行動許多方式，比如說對新朋友的關懷、。有些時候，我們可能因著不習慣去做這些事情，而覺得跨出這一步去服事是很困難的。但只要我們下決心要付出行動來回應上帝所給我們的感動時，我們會發現，上帝的恩典會不斷地澆灌下來，我們就不再會覺得服事是很困難的事情。

接著，耶穌也談到我們服事者應有的態度。「你們中間誰為大，誰就要作你們的用人」，這是在挑戰我們的價值觀。一般我們都認為，所謂的領導，就是發號司令，吩咐人去做這個，去做那個，但耶穌要我們像僕人一樣來服事。成為一個僕人，意味著我們要有謙卑的態度，以及積極的行動，來服事上帝，及服事他人。當我們願意成為一個僕人來服事的時候，不會受到虧損，而是會受到上帝更大的賜福，「自卑的，必升為高」。所以對信仰的熱忱，反映在我們的服事時，會讓我們實際參與在事工之中，而不會是只說不做。參與在事工中，我們才是真正的委身於信仰。

坐而言，不如起而行。人不能空有夢想，應該要為自己的理想而努力。信仰也不是一套知識，而應該是驅使我們為上帝及他人付出行動的動力。