从圣殿、圣所到属灵的战士

列王记上8:1,6,10-11,22-30,41-43；以弗所书6:10-20；约翰福音6:56:69

证道：陈启峰牧师

      这幅图画是什么图画呢？我们发现：若你对旧约圣经有一些了解，在读了这几处经文后，你会发现所罗门王做了一件非常亵渎的事。此话怎讲呢？我们都知道，在撒母耳记上第十三章，扫罗王在撒母耳未到之前便先行献祭，而所罗门在这里所做的便如同扫罗当时所做的一样。所罗门身为君王，竟取代祭司职份为以色列会众祝福及代祷，不仅如此，他又宣讲上帝的圣言：「耶和华以色列上帝，天上地下没有神可比你的…你亲口应许，亲手成就…」，并且预言，这又是取代了先知的职份。在这里所罗门同时兼任三种职份，并且把以色列的长老和各支派的首领，并以色列的族长都招聚到耶路撒冷，他所做的这件事情让我们觉得很不可思议。

      在旧约中上帝将他恩膏的职份分赐给三种人，分别是君王、祭司及先知。这三种人被恩膏膏立，称为「受膏者」，「受膏者」的希伯来文就是「弥赛亚」，希腊文是「基督」。可见所罗门王在这里同时尽这三种职份，当时的祭司并未反对，因有上帝的荣光充满了圣殿，祭司不能供职，祭司和先知都没有反对。其实在这里，所罗门王就在预告：将来有一职份是比所罗门及大卫更大，他集君王、祭司、先知于一身，这人便是以色列众民所热切盼望、等待的弥赛亚－基督！所以，旧约中已经把这个预象预表出来了，可是所罗门王最后跌倒了、失败了、堕落了、软弱了，因为上帝与他同在，他却骄傲到他可以扮演上帝，但是，这里也告诉我们二个预象，一个是：将来有一集君王、祭司、先知于大成的以色列受膏者，即弥赛亚要来到人间；第二个是：将来上帝亲自同在的异象是表现在约柜上，因约柜里有法版，而法版即是神与人立约，只要约柜一运到圣殿，圣殿便成了万民祷告的殿，不仅所罗门在此祷告，外邦人亦可以祷告。

      然而这样的应验会在何时成就呢？请读约翰福音第六章：52-59节。在读此处经文前，让我们应先对约翰福音的背景有所了解。在我刚信主时，我发现在约翰福音里，耶稣和他人的对话常是跳跃式思考，答非所问的。起初我很难以理解，但渐渐地我信主越深时，我明白了耶稣回答问题时是直捣核心，例如：有一位年高德劭、是以色列人的先生、信仰上帝、又相信有神迹、这人叫尼哥底母，他谦卑的问年约三十岁的耶稣说：「夫子，你所行的神迹若不是上帝与你同在，是无人能行的」，此话意即他认为耶稣是上帝差遣来的师傅，恳请耶稣教导他们明白上帝的国。由此可见，我们要进入上帝的国是需要被教导、需要被教训和需要看见上帝的同在。结果耶稣回答说：「我实实在在的告诉你们，人若不重生，不能进上帝的国。」尼哥底母希望的是得到耶稣的教导而醒悟，耶稣却认为：人需要的是生命整个的改变，人若不重生不能见上帝的国，结果尼哥底母听见耶稣的这席话后愣住了，因为人已老了，又岂能再进入母腹里重生一次呢？原来他只懂得耶稣所说的字意，但却不了解其中的内涵。耶稣又说：「从肉身生的就是肉身，从灵生的就是灵」，最后又说：「摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来」，然而尼哥底母还是听不懂。原来，摩西所举的那条无毒铜蛇要代替那些被毒蛇咬的人，只要仰望它便得医治；同样的，这位无罪的耶稣将要被举起，代替有罪之人钉死十架上，信他的人便得永生。真正人要进入天国，乃是藉著生命整个的改变，而生命整个的改变需要藉著耶稣的生、死、复活才能改变的。

      同样在约翰福音六章：52-58节里，耶稣说：「你要□我的肉、喝我的血。」耶稣说这话实在是太令人震撼了，因为犹太人是绝对不准以人为祭物，且绝对不准喝祭品的血，虽然耶稣这话听起来非常令人震撼，但每当提及这事，耶稣却说：「我实实在在的告诉你们…」，在52-58节中，耶稣讲到□人子肉、喝人子血的重要性。六章53-54节：「你们若不□人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面，□我肉、喝我血的人就有永生，在末日我要叫他复活。」，并且又说□人子肉的要与基督联合，常在基督里，基督也常在他里面，并要与主同活。这里让我们看见，□人子的肉、喝人子的血是何等的重要，这涉及到永生或永死的决定，涉及到是否能领受上帝的生命？涉及到这人是否与上主联合还是与上主分开(与上主分开便是灵性的死亡。)？这话说的很重要，那到底耶稣说□人子肉、喝人子血的意思是什么？其实这话犹太人肯定听得懂，只是人太诡诈了，常常选择性的聆听、选择性的记忆，选择性的讲话。其实耶稣讲「□人子肉、喝人子血」这句话充满了旧约里的象徵，所以以色列人一定听得懂，我举一例，当耶稣一出来时，他们介绍耶稣说：「看哪！上帝的羔羊除去世人罪孽的！」耶稣在逾越节的前一天□了最后的晚餐，到了逾越节下午三点，当家家户户皆在宰杀逾越节羔羊的同时，耶稣正在十字架上高声呼喊著：「我的上帝！我的上帝！为何离弃我？」上帝的羔羊耶稣亲自被杀了。大家可否发现这当中的对比？耶稣基督便是逾越节的羔羊！旧约里最伟大的祭司在进入圣殿前，必须先以羔羊的血涂抹在自己的右耳垂、右手拇指、右脚拇指以洁净自己，并且脚戴铃当。此刻所有的祭司便跪在上主面前为大祭司祷告，免得他被击杀。

      耶稣基督不仅亲自成为献祭的大祭司，他更是献上自己的生命作为祭品；所以他不但是献羔羊的祭司，他也是那羔羊。所以当耶稣说「□人子肉、喝人子血」这句话时，在旧约以赛亚书五十五章：2节说道：「你们为何花钱买那不足为食物的，用劳碌得来的买那不使人饱足的呢？你们要留意听我的话，就能□那美物，得享肥甘，心中喜乐。」旧约以赛亚书五十五章把听取上帝的话等同于□、喝饮食。五十五章的2节说：「…你们要留意听我的话，就能□那美物，得享肥甘，心中喜乐。」五十五章的3节又接著说：「你们当就近我来，侧耳而听、就必得活。我必与你们立永约、就是应许大卫那可靠的恩典。」旧约中把亲近上帝、听上帝的话语、遵行上帝的话语，当作是饱尝上帝殿中的肥甘，而且心中喜乐，所以便就近主来。箴言第九章：2节说智慧「宰杀牲畜、调和旨酒，设摆筵席。…」箴言第九章5-6节就开始呼吁说：「你们来，□我的饼，喝我调和的酒。你们愚蒙人要舍弃愚蒙，就得存活，并要走光明的道。」旧约里把智慧（箴言第八章说到智慧乃是创造天地的主）所摆设筵席的象徵，明白的启示出来。所以在这两个旧约的背景之下，耶稣说「□人子的肉」意即接受耶稣基督那绝对的奉献自己与牺牲自己的能力；而「喝人子的血」则表明耶稣与我们立约，哥林多前书十一章说：这杯是用我的血所立的新约，为你们免罪流的。换句话说，这个杯是耶稣基督和我们立约，故旧约里的这两个象徵，与约翰福音完全密合，完满的表现在圣餐中。

      我在聚会所信主，在长老会读神学院，故我一直无卫理公会的背景，直到神学院的最后一年才转到卫理公会，信主二十多年了，来到卫理公会后我才第一次听到「荣耀颂」，并且得知圣餐是献祭。当时我对此无法领会，心想：「圣餐怎能献祭？岂不把耶稣重钉十字架？」为此，我研究了卫理公会的礼文和仪典，后来才渐渐了解，原来「荣耀颂」是如此珍贵的属灵产业，我便将这文章刊登在周报上。献祭的观念亦是如此，耶稣基督为我们舍命，所以我们为他而活。耶稣基督立了新约的血，是为我们所流的，我们要信靠他，保守自己常在神的爱中，所以，「□人子的肉」便是接受基督为我们而死。主为我们而死，我们要对此有所回应，就应该以爱还爱、以信还信，接受他绝对的奉献，将自己也奉献给他，因为旧约的血乃是浇奠。在旧约未有先知以前，所有献祭者都需亲自带著羔羊牲畜到上帝面前，在上帝面前认罪，认完罪后，一刀插入羔羊的脖子里，羔羊便痛苦应声倒地，这对献祭者是很有感受的，在上帝面前悔改说：「主啊！原先该死的是我，如今这羔羊却替我而死，求你赦免我的罪。」这样的献祭让献祭者感受应该是很深刻的，然而这感受却日渐淡薄了，孔子的学生子贡要把鲁国祖庙里每月献祭的羔羊去掉，孔子说：「尔爱其羊，我爱其礼」。后来因为献祭的动作全由祭司一人包办，无怪乎民众对于礼法日渐淡薄。

      因著以色列人是这样的浇奠祭物的血，所以当以色列人一听到「□人子的肉、喝人子的血」时，便知道这是指著我们要浇奠我们的血，就是为基督而牺牲；换言之，便是基督为我舍己，我也愿意献上自己，诚如罗马书十二章：1节所说：「将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的」。每逢我们领受圣餐□饼时，我们感谢主为我们而死，我们要为主而活；喝杯时，我们感谢主与我们立约，我们要更新这约，所以每次的圣餐时，都是更新我们与主所立的约。我们与主所立的约太多了，所以卫理公会的传统礼拜里每一年的元旦或第一个主日便称为「立约主日」，将我们一生与主所立的约，包括受洗所立的约、加入教会所立的约、传道人及执事就职所立的约、结婚时所立的约等，在上主面前不断的更新，所以每次的圣餐都是我们委身奉献的机会，如此便与基督联合。而耶稣所讲的这话便是圣餐最完美的呈现，可惜在基督教的崇拜里头，为了反对天主教圣餐魔术性的变质说，矫枉过正，圣餐从主后到了保罗、约翰、约翰的门徒，一直到西元1600年，每次的主日崇拜皆有圣道礼及圣餐礼，到了宗教改革以后，圣餐礼被停掉。长老会中每三个月才有一次圣餐礼，而信义宗、卫理公会则是一个月领受一次圣餐。其实早在约翰卫斯理的时候便恢复了圣餐，每一个主日崇拜便是圣道礼及圣餐礼的结合，这才是完整的信仰。基督教信仰的崇拜变成听道听很长，听得很感动，主日崇拜变为以圣道为中心，而使得信徒不会委身奉献，在圣餐中与主密契、相结合、更新奉献自己，所以我一直在卫理公会推广能否恢复主日圣道礼与圣餐礼结合一起举行，但直到如今仍是困难，求主帮助我们！其实教会从耶稣基督以来到1600年，都是每周圣餐礼与圣道礼的结合，直到宗教改革后才停止的。

      以弗所书第六章：10-17节谈到基督徒的武装，最近灵恩运动引进台湾后，有一天我教会有位弟兄参加特会后问我说：「陈牧师，你早上有没有穿属灵的军装？」他说：我们要追求属灵的军装！对此我感到非常奇怪。这里告诉我们第三幅的图画，是我们基督徒要接受耶稣基督作我们的救主。什么叫「基督徒」？我先简单解释「基督徒」的意义，基督徒即小基督，我们接受耶稣基督便是接受耶稣成为我们的先知、夫子、他是上帝的代言人，他宣讲上帝的话语，我要接受他的话语并且跟随他的脚踪行。我接受耶稣基督作我的祭司，表示我接受耶稣基督作我的救主，他为我舍命，我愿意为他而活。我接受基督作我的君王、我的主，所以我要把我生命的主权交给他。所以每一次的圣餐就是纪念耶稣的死、复活与再来。当我们这样信的时候，我们便成为基督的小先知、小祭司，成为上帝的代言人；当我们成为万王之王、万主之主的发言人□这是我们基督徒尊贵的身分，我们成为为万民祝福的人，成为上帝百般恩赐的好管家，这是何等的尊贵！保罗在写以弗所书时正身陷牢狱，他的双手与双脚皆与其他囚犯铐住，行动十分不便，每次换班时他们都需要将军装穿上，保罗想到这幅图画便应用在基督徒身上。

      以弗所书六章10节：「我还有末了的话，你们要靠著主倚赖他的大能大力，作刚强的人」。「靠著主」的希腊原文即「在主里面」之意，在主里面倚靠著主的大能大力作刚强的人，请注意「作刚强的人」不是主动的，不是我们主动可以做刚强的人，在希腊文中乃是被动的，所以我们基督徒不是要追求圣灵的充满，乃是要追求被圣灵充满。圣灵是主体，我是客体，让圣灵作主、让圣灵的能力覆庇我，而不是我来用圣灵的能力，而是我倚靠圣灵的能力。所以保罗一开始便说，基督徒是无法刚强，因我们都有我们的软弱，所以我们要成为一个被动的基督徒，让上帝的能力与进入所充满，如此便成为一个刚强的人。所以上帝的能力与进入这两个单字加起来便成为一个复合名词「作刚强的人」，且是现在进行式，即我们不断被上帝的灵充满，如同开车时电瓶不断充电。

      所以保罗就说出一幅图画，说我们基督徒的一生就是一个人不断的被上帝的灵充满的人，是一个被上帝的灵不断地进入的人。那如果是这样的话，那我们要如何能成为这样的人呢？在11节有个命令式，「要穿戴上帝所赐的全副军装、就能抵挡魔鬼的诡计。」，此处的重点是「上帝」，这军装是上帝所赐的、上帝所提供的，就能抵挡魔鬼的诡计。12节「因我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的、以及天空属灵气的恶魔争战。」现在有许多灵恩派的人说，我们好像与魔鬼对抗，有个流行的属灵地图，就去画地图、宣告等等…，请注意！保罗绝对不相信属灵与属世的二元论，我们基督徒不要去相信二元论，所谓二元论就是属灵与属世的二元论，以及上帝是光明的上帝，还有黑暗的势力，绝对不要相信这样的说法。因为十诫的第二诫说「除了我以外，你不可有别神」。

      所以，请注意！保罗绝对没有相信黑暗中上帝把势力交给那些执政的、掌权的，然后上帝不管了，没有这样的事。保罗说此话是根据当时人们所能了解的背景，用当时的话语再教导进入真理。我举个例子，保罗对最会、最喜欢看星座的是歌罗西人说，你们既然要看星座就应该仰望星座之上、创造星座的耶稣基督，因为那里有耶稣基督坐在宝座上。所以创世记第一章就很清楚的对巴比伦宣告，说到月亮星宿都是为定节庆，为我们所用的，我们的生命不是被月亮星宿控制的。所以保罗说，基督徒其实是在一个幽暗世界的统治者（幽暗世界意即灵性道德上是黑暗的势力，而不是真的有魔鬼这些东西，是一个人被撒但魔鬼刺瞎了心眼，甚至造了好多这类的幽暗世界）。保罗不是相信这些邪说异端，而是以子之矛攻彼之盾，他强调这是心灵的争战。所以哥林多后书第十章说，我们不是与属血气之人争战，乃是与那些掳获人心的背后思想争战。所以保罗在13节接著说：「所以要拿起上帝所赐的全副军装，好在磨难的日子抵挡仇敌，并且成就了一切，还能站立得住。」，换句话说，我们基督徒马上面临苦难的日子，所以我们要站起来，接受挑战！因为基督徒是积极的人生，面向挑战的人生，而不是退缩自闭的。保罗要我们接受磨难、接受挑战，所以基督教的信仰是一个敢向世界挑战的信仰，而不是逃避世界的信仰。

      接著保罗说基督徒可以成就一切，基督徒可以举起手祷告，可以宣讲上帝的话语，这些都是伟大的事，最后我们可以站立的住、屹立不摇。我劝大家：我们现在的基督徒在各岗位上已很少人敢像马丁路得那样说：「这是我的立场，愿主帮助我。」基督徒很少人敢作见证，因为中国文化的影响，我们从小便被教导成为从众人格的人，被驯化成奴性、看人脸色的人。而保罗要我们成为一个站立得稳的人，「站立得稳的人」就是一个屹力不摇，一个敢说「这是我的立场」的人，我们基督徒可不可以不用说「人在江湖，身不由己。」可不可以说「千山我独行，不必相送。」基督徒可不可以横眉冷眼面对千夫指，然后说「这是我的立场」？！其实我们是不需要活在恐惧中、害怕人的，只要我们是对的，我们都可以勇敢大声的说：「Here I stand」。我最近读一本书--后现代主义的解读，后现代主义就是强调每个人观点不同，基督教的真理就被贬为许多道理中的一个道理，我们基督徒没有办法把立场表明出来。

      以弗所书所说的军装全都是面向正面攻击的，没有叫我们逃跑的。护心镜、头盔等军装都不是魔术性的，都是我们生命或生活中的东西。例如：真理当作带子束腰，这「真理」是指著信实与诚信、人格的完整，也就是基督徒的力量之所以会起来是根据我们的行事为人，信实的意思就是基督徒对上帝有没有真的信？当我们一信神的时候，我们便产生自信；当我们一爱神的时候，我们便产生强烈的自爱而爱人；愿意把荣耀归给神的人便产生强烈的自尊而会尊敬别人，这就是真理及信实！人格完整的意思便是信仰没有切割。

      基督徒常常在教会时是一群羔羊，出去时羊进入狼群，结果没多久，羊少了一只，狼多了一只，有一位弟兄做事手段之毒辣，我问他为何如此做？不料他说：「感谢主！属灵的事要用属灵的方法，属世的事要用属世的手段。」那属世的手段之可怕，因为他已得著永生之门，有天国的钥匙，所以他做事毫无禁忌，因他认为上帝会赦免他。这便如同伏尔泰，当他临终时有人劝他要悔改，他却答道：「上帝一定会赦免我，因为这是他的职业，上帝永不失业。」人格完整最典型的是在于我们对上帝是否要会颂赞？一个会称颂上帝的人便是会祝福别人的人，而且会欣赏自己，所以我们一天要七次赞美上帝，七次称赞自己身边的人，「称颂上帝」与「我为你祝福」是同一个字。我们应该说「我称颂上帝、我为你祝福、愿上帝赐福与你」「愿上帝赐福给你，我为你祝福」。圣经上也教导要夫妻彼此祝福，不可咒诅。昨天我看到一篇报导，台湾在投资环境的排行里位居世界第四名，与日本齐等，位居亚洲第二，贫富差距由去年的6.35倍缩成6.1倍，但我留意到，这样祝福的话，有些媒体却是不刊登的，反倒是政党间咒诅的话却大肆报导，整个台湾失去了祝福的能力。我们基督徒不需要加入意识型态，但我们却应该成为一个为人祝福的人。

      最后一项军装是用平安的福音作鞋子穿。我们不该等我们都预备好了才传福音。我们常说我这个人不像样，我怎么能传福音，其实就是因为不传福音才不像样，当你开始传福音时，你就会马上「像样了」。我刚信主时有一个好朋友，我与他无话不谈，但就是不谈福音，因为我怕我的行为没有见证所以不敢传福音，没想到一次春假过后，他竟过世了，我心里很难过，在参加他的追思礼拜时我才知道他与我一样是个地下基督徒。我当兵时几乎每周都有应酬，常与长官吃吃喝喝的，当我表明我是基督徒时，他惊讶的表示以后酒不让我喝了，即使我想喝他也不让我喝。平安的福音鞋的意思就是，当我们敢传福音，平安的福音鞋一穿后，我们便与外面的试探、诱惑隔绝了，我们要敢于直接传福音！传福音之后，若人家说你这个基督徒怎么这个样子的，我们就感谢主，你就开始在什么地方跌倒，在什么地方爬起来；在什么地方软弱，在什么地方刚强起来；在什么地方没有见证，就在什么地方悔改。救恩的头盔就是用「救恩」做安全帽，就是相信上帝一定会保护我、拯救我，所以我们基督徒便成为充满自信、充满自尊的人，然后接著把上帝的话语，是唯一的宝剑宣扬出来。