一、新紀元運動的滲透：1960年代之後，反物質主義與反文化思潮興起，心靈研究日漸熱門，新興宗教如雨後春筍，1987年瑪麗琳、弗格森Marilyn Ferguson的著作「寶瓶同謀」The Aquarian Conspiracy成為新紀元運動New Age Movement的重要宣言，這個運動在臺灣被稱為新時代運動、大陸稱為新世紀運動。雖然沒有大張旗鼓，卻已經在知識份子當中蔚為風潮。相對於網際網路的資訊高速公路，新紀元運動似乎是尋求人類內在心靈網路的連結。

「一元論」與「泛靈論」的異端邪說借屍還魂，嘗試誘惑人相信自己就是神，只要透過某種神秘的知識（諾斯底主義）與修練，人類可以開發自己擁有的無限潛能。舉凡通靈術、心靈控制術、積極思想、視像化Visualization、潛能開發、超覺靜坐、瑜珈、氣功、特異功能、輪迴（意識轉化）、催眠、巫術、占星術乃至於打著環保、整全醫療、女權運動、新紀元音樂、新紀元電影、新紀元文學等等的旗號，都是新紀元運動的範疇。在二十一世紀初，這無疑是最領導流行的全球運動了。可怕的是，新紀元運動借用許多基督教的詞彙，卻暗示大眾萬流歸宗、殊途同歸的錯誤教義。由於其在流行文化中的領導地位，以及對各類媒體的操縱，今日教會敬拜正暴露於新紀元運動的全面滲透中而不自知。許多創作詩歌也不自覺地模仿新紀元音樂的風格，所謂音樂治療、全腦開發更是明目張膽地使用新紀元音樂。「X檔案」等靈異科幻影集成為電視最熱門影集，也是街頭巷尾的熱門話題。基督徒警覺到了嗎？這是內在心靈世界的危機，其挑戰不下於外在之網路社會的威脅。而學界很熱門的後現代主義與新紀元運動遙相呼應，新紀元運動事實上就是一種宗教多元主義，與代表文化多元主義的後現代主義一拍即合。教會即使對新紀元運動提高警覺，也無法抗拒後現代主義對大眾文化的全面滲透。

       二、靈恩運動的衝擊：根據華神周學信老師所著「靈恩神學與歷史探討」之分析：1900年初五旬節教派運動是第一波，1960年初的靈恩運動或新五旬節派是第二波，1980年代的神蹟奇事運動是第三波。第一波是由美中堪薩斯州Kansas State的托彼卡Topeka大復興中的靈魂人物查理斯·帕罕Charles F.Parham領導的，強調靈洗與方言。之後的加州阿舒沙Asuza Street大復興吸引了世界各地基督徒與牧者前來一探究竟。影響所及，一些基督徒組成了五旬節教會，分為四個主要系統：1.五旬節聖潔教會；2.基督神的教會；3.神召會；4.四方教會（又名道上教會）。神醫運動也是第一波的一個特色。　第二波是所謂靈恩運動，亦即「恩賜」Charisma一詞而來，強調教會中所有的恩賜當受應有的尊重並能充分發揮。這個運動是在傳統的宗派中爆發的，帶領了一波追求聖靈的風潮。包括天主教、聖公會、信義會、長老會等都受到一定程度的影響。又被稱為「新五旬節派」的靈恩運動與第一波有許多相似之處，相當注重靈恩經驗與敬拜讚美禱告。第三波則是肇始於加州的葡萄園團契的神蹟奇事運動，由溫約翰John Wimber和彼得·魏格納Peter Wagnery在加州富勒神學院所開的MC510「神蹟奇事與教會增長」課程，吸引了全美各地的牧者及傳到人蜂擁前來修課。第三波衝擊的對象正是在前兩波中對靈恩持保留態度的福音派及基要派的基督徒。不特意強調靈洗與方言，鼓勵追求聖靈充滿、聖靈的恩膏及能力的事奉，是讓大家易於接受之主因。短短數年間影響的信徒近三千萬人，受到全世界的矚目。台灣教會也不例外，先後邀請許多位代表人物來台分享他們的靈恩經驗。在韋約翰John White所著的「當代靈恩現象」中所描述的各種復興經歷如：1.驚恐與畏懼；2.憂傷與哀嘆；3.難以言表的喜樂（聖笑？）；4.戰慄發抖；5.倒地；6.異象；7.魔鬼的顯露；8.聖靈之醉等等。在約翰·亞諾特John Arnott所著的「多倫多祝福」中則報導：當 神的聖靈降臨時，那就像大爆炸一般。我看見人們被 神的靈擊倒跪地，而當時並沒有其他人在他們旁邊。有的人全身抖動抽搐，有的人手舞足蹈，有的人迸出大笑。有的人倒地多時，如死了一般，人們又哭又喊的。有人病得醫治，有人見異象，有人說預言，甚至有人發出動物的叫聲（獅吼？）！這一切現象都被形容為聖靈的彰顯，甚至被記者報導為「多倫多祝福」。到底靈恩運動是不是真的？已經在教會中產生極大的困擾。支持者往往以親身的經歷來作見證，反對者則以超過聖經記載來分辨。我也有一些個人的靈恩經歷，卻不認為別人一定要有同樣經歷才行。靈恩運動對教會敬拜的衝擊很大，特別是敬拜讚美的詩歌與音樂，偏愛新創作的現代詩歌。在肢體語言的運用上也較為自由活潑。雖然強調身心靈的「全然敬拜」，但身體的律動和情感的奔放似乎成為判斷的指標。而內在心靈世界的活動真相如何？又有所謂「內在醫治」等說法。賴賽洛Roy Livesey所著的「揭開迷惑-新時代運動的神秘面紗與錯謬教導」一書中提醒我們，在教會中打著靈恩運動的旗號，實際上傳播新紀元思想的假冒者已經充斥在今日的教會界。當基督徒的內在心靈世界不設防之時，是多麼容易入了迷惑？1960年是第二波靈恩運動與新紀元運動同時興起的年代，第三波神蹟奇事運動則是1980年興起的，遲至1987年「新紀元運動」的名稱與宣言才正式被提出，其中除了對許多基督教的詞彙及觀念的剽竊外，也宣稱一些教會內的運動是與他們的主張不謀而合的。如果此言不虛，將是基督教會的空前危機。

       三、教會增長的迷思：當韓國漢城的中央純福音教會努力邁向世界第一所百萬會友的大型教會之時，教會增長成了復興的指標，全世界的教牧趨之若鶩，也直接影響普世的宣教運動。「成功神學」與「積極宣告」宣稱著我們可以憑信心支取神的一切豐富，而教會增長學更成為神學院宣教系的熱門課程！不僅數量增長很重要，門徒訓練課程更帶動質量的增長。這一切策略似乎都是本著聖經教導的原則，不知不覺中教會敬拜正逐漸地轉型。在教會增長的大旗下，顧慮慕道友與初信者的感覺成了敬拜設計的指導原則。現代化的詩歌、講道乃至於聖經的重新翻譯，在在顯出為了達成增長目標之用心良苦。小組聚會的重要性漸漸凌駕於主日敬拜之上，因為質與量的增長都在小組內發生。敬拜的時間為了配合信徒的需要而縮短，緊湊的程序、輕快的音樂、重複的歌詞、簡短的講章，完全符合所謂「速食文化」的精神。諷刺的是， 神並不是麥當勞叔叔， 神的道也不是漢堡、可樂加薯條。許多優良的敬拜傳統正日漸衰微，如長時間的安靜等候、內容豐富的古典聖詩、引人入勝而欲罷不能的精彩講道等等。我們計較時間一如我們計較金錢，服事的分工更精細而有效率，品質也不會差。我們早就練就一身隨時開機或轉台的好功夫，對訊息的接收更是快速。這些外在形式的變化與網路時代的社會特徵不謀而合，只要人氣旺，網路股票就猛漲。百萬人的教會豈不是一個榮耀的見證嗎？為耶穌復活而遊行豈不是另一種傳福音的方式？當異教徒抬著媽祖神轎繞境，天主教徒抬著聖母像遊行之時，我們豈不該高舉著十字架上街？這些似是而非的觀念正在主導我們的敬拜方式，這是教會主日敬拜的另一個危機。以市場導向作為行銷策略的最高指導原則，正是教會敬拜迅速世俗化的主因，有些人認為這是一種進步，我卻擔心這是一種墮落。

       結語：這是一個最壞的時代、也是一個最好的時代，這是一個黑暗的時代、也是一個光明的時代。危機也可能是轉機。危機讓我們更看清自己，更倚靠神。敬拜讚美的主體是 神自己，我們不過是蒙揀選與祂同工的客體罷了。今日教會敬拜讚美的危機就是人反客為主，中了仇敵的圈套，好像蛇對夏娃說：「你們便如 神能知道善惡。」新紀元運動宣稱：「你們就是神。」兩者實在是異曲同工。

       敬拜是 神設立的，預表在基督?人得以與神相和。唯有回到聖經、倚靠聖靈、追隨基督、獻上活祭，才可能化危機為轉機。回到聖經，是指敬拜的神學必須以聖經為基礎，而非屬靈的經驗或屬世的策略。倚靠聖靈，是指敬拜時要分辨，聖靈來要引導我們進入真理，更深地認識基督，榮耀 神，而非僅靠肉體或情感的衝動。追隨基督，是指敬拜乃在基督?與祂聯合，進入幔內，出到營外，除了與祂親近更要就了祂去，在城門外與祂同釘十字架，絕非成功神學以自我為中心。獻上活祭，表明我們不但是祭司也是祭物，要效法基督過活祭的人生，傾倒自己，成為他人的祝福。

       在任何一個時代要撥亂反正都沒有捷徑，要撥開荊棘，挪去石頭，除了汗水與淚水，更需要殉道者的鮮血。緘默並不是辦法，這個時代需要的是敢說逆耳忠言的基督徒。敬拜的未來是羔羊婚筵的那一天，教會如同新婦妝扮整齊，與主永遠在一起，在新天新地中對 神獻上永恆的敬拜。我們是否已為良人妝扮整齊？還是蓬首垢面、衣冠不整？但願教會真知道什麼是神所悅納的敬拜，不再被這世代所同化，而是因為以基督的心為心來更新我們的心意，以致漸漸蛻變成基督的樣式。（羅十二2意譯）