前言

　　　在舊約以賽亞書六十五章的經課中，先知以賽亞向當時的受眾揭示了一幅人類未來美好的遠景。

　　　在那裡，上主連天地都要重新造過，所以不只是只有聖地，才被更新。

　　　在那裡，有公義的制度，人們可以享受自己的辛勞成果，不怕被人奪去。人和他們的生命成果是沒有疏離的。

　　　在那裡，人與自然的疏離沒有了，沒有任何的災禍。

　　　在那裡，人與上主之間的疏離也沒有了，因為人所求的與上主的心意一致。所以人們尚未求告，上主就應允了。

　　　在那裡，更神奇的是，一切傷害都沒有了，連兇殘的獅子、蛇或豺狼都轉了性，可以與羊羔或牛生活在一起。

　　這是多麼美好的新世界！其實古今中外人類對自身的前途或美好的社會都有不同的憧憬。如中國古代的典籍中《禮運》大同篇就指出「路不拾遺，夜不必戶」或「老吾老以及人之老；幼吾幼以及人之幼」的理想社會，在文學上也有《桃花源記》這樣美好社會的想像，在西方有Thomas Moor的《烏托邦》Utopia…。這些都在在地顯示人類對美好社會的憧憬。 然而，在以賽亞書65章卻有很不一樣的背景。

在應許中顯現的上帝

　　在以賽亞書第65章中這位先知，我們一般稱之為回歸時期的「以賽亞」或第三以賽亞。他為回歸的猶太人提出了一個非常美好的理想。告訴他們上主最終為人類社會所計畫的藍圖。他提出的不但是一個理想，更是個應許。上主對他的子民或人類的應許。

　　其實，從整本聖經上帝與人關係，近代的神學家們就發現到上帝總是在「應許」中向人顯現他自己。上帝每一次向人顯現，每一次都向人指出一個新的遠景，叫人有所期待如：亞伯拉罕，當上主向他顯現，就為他應許一個美好的家鄉，所以他順服離開繁華的吾珥。此外，如摩西及被領出埃及的百姓，上主向他們顯現，是要應許一個流奶與蜜的地方。主前第七世紀的先知，面對往亡國前的猶大，在給他們警告之後，也給他們應許。甚至，被擄到異地的百姓，上主也透過先知，給他們應許。當他們要猶疑是否要響應回歸故鄉時，上主也透過先知給他們應許要為他們開道。

　　上主總是以應許的方式，將盼望擺在我們的前方。在前方的盼望與理想，不斷地挑戰我們，不在原地停留。所上主是在我們前方以應許引導我們的神；誠如昔日上主以雲柱火柱來引導以色列人通過曠野。

不可能中的可能

　　然而，上主所應許的前景，往往不是人可以從「現在」可以推估出來的。這個前景不是我們將現在的不滿或不足所投射出來的。因為上主總是提出不可能中的可能性。

　　猶如此刻，回歸時期的以賽亞所面對的受眾就是如此。他們在巴比倫的以賽亞（第二個以賽亞）的呼籲下，從繁華的巴比倫回到光榮的故鄉，大衛的城市─耶路撒冷，看到的並不是理想中的光輝城市，那裡殘垣敗瓦。一幅戰後缺乏重建的景象，更叫人難以忍受的，是那聖殿與城牆都被毀了。他們不禁猶疑到底他們回歸光榮的故鄉是不是一個正確的決定呢？

　　但是上主卻在這個時候藉著先知，給他們「應許」一給「新天、新地」關乎整個創造界的應許。過去的經歷成為我們成長的必經的途徑。每一次的應許都帶來了新的異象、新的願景、新的希望；而新的希望不斷地挑戰我們的現在。

　　也正是希望與現實之間的差異與張力，我們必須在各樣的限制中帶著盼望，在盼望中以信心前行。換言之，在這樣過程中的人，是在盼望中向著上主的方向前行，在信心中不斷地成長。

在世的責任

　　與此相反的是一種這樣的情況，前方雖有理想，但對現實卻是極不負責任的態度。如帖撒羅尼迦後書的經文所提到的一樣─一種不負責任的信仰態度。

　　他們自視有理想與盼望，對現實的責任不屑一顧，整日游手好閒。如此一來前方的盼望非但不能帶給我們積極的力量，反而成為我們推卸責任的藉口（或理由），將我們鬆散的生活合理化。保羅以自身的經歷、見證來斥責這種生活。所以在前方的應許與盼望可能會帶給我們挑戰及積極的態度，也可能會帶給我們停滯不前的藉口。

復活的主是應許的保證

　　雖然在我們前方的應許是「不可能中的可能」，這個可能與我們的現實有很大的出入，但是決不是一個沒有基礎的「烏托邦」。因為復活的主是上主應許的保證。帶著這樣的應許，我們的信仰就會是一種有所期待的信仰，不會成為只是形式上，對前方毫無期待，徒具形式的信仰。也因為對上主的應許有信心，也就會有勇氣面對種種可能的困難。信徒的生活也積極即有方向。

結語

　　教會的年曆，就要進入一個新的循環。聖靈降臨節後的主日（常年期）就將結束。新的教會年曆從十二月初（也就是聖誕節前的四個禮拜）開始，教會傳統稱之為將臨節advent，意即期待，期待將要來臨的平安，一個真正的平安，不曉得現在的你在期待著什麼，盼望從上主來的平安能成為你我的期待。