看完這段經文，先別太快地怪罪祭司和利未人樣冷酷無情，見死不救。我們自己其實也差不多。怎麼說呢？

      想像你有一天晚上，可能是急著到教會參加聚會吧，已經快遲到了，為了趕時間，你決定抄小路、經過一個沒有路燈的暗巷。這時候，路邊躺著一個渾身是刀傷、哀叫呻吟、血流滿地的可憐蟲，而且很有可能剛剛攻擊他的歹徒還沒走遠，還躲在旁邊的角落裡等著下一隻可憐蟲—－也許就是你！這時候最明智的做法絕對不是彎下腰來，扶起受害人到醫院，而是趕快去報警，讓警察去處理這個棘手的問題，我們自己也能平平安安地參加聚會、快快樂樂地回家，繼續過我們幸福的生活。

      所以你就這樣走開了。

      祭司和利未人，也是這麼想、這樣做的。那麼，你和他們有什麼不同呢？

耶穌要說的是……

      讓我們再仔細看看這個比喻的上下文。耶穌之所以要講這個比喻，是為了要回答那位律法師提出的問題。當律法師來試探耶穌時，耶穌把舊約的律法歸納成兩條最基本的原則：「你要盡心、盡性、盡力、盡意愛主你的上帝；又要愛鄰舍如同自己。」律法師要顯明自己有理，又問耶穌說：「誰是我的鄰舍呢？」耶穌就敘述好撒瑪利亞人的故事，說完了，又問那位律法師：「你想這三個人（祭司、利未人、撒瑪利亞人）哪一個是落在強盜手中的鄰舍呢？」律法師回答說：「是憐憫他的。」耶穌就說：「你照樣去行吧！」耶穌為什麼問有學問的律法師這麼簡單的問題呢？祂問的豈不是小學生閱讀測驗式的問題嗎？其實耶穌要問的問題除了「誰是我的鄰舍？」之外，祂也針對了「如何承受永生？」提出振聾發瞶的生命問題。

      耶穌在反問律法師「誰是我的鄰舍呢？」的問題的答案，是顯而易見的—－那位以憐憫、仁慈對待受害人的撒瑪利亞人。既然答案這樣容易，耶穌的反問就點出了另一個含義：「誰是我的鄰舍呢？」是問錯了問題，因為先界定愛的對象才去愛他，是不對的。耶穌以猶太人世仇的撒瑪利亞人為例，尤其對猶太人來說，是非常難接受的。他們素不往來、鄙視輕看的撒瑪利亞人竟然願意施救，而素來深受猶太人民景仰的、有學問、有地位的祭司和利未人反而什麼也沒做，拍拍屁股就走了！由此可見，作鄰舍的事實本身並不能產生愛的行動；唯有愛才能產生愛鄰舍的行動。因此，不應該問「誰是我的鄰舍呢？」而要問：「我可以成為誰的鄰舍呢？」再串連到之前耶穌回答的問題：「又要愛鄰舍如同自己。」這條誡命，應該著重的是「愛」，而不是「鄰舍」。因為重要的是愛，而不是誰是鄰舍。人如果有愛，就會知道誰是需要他幫助的人，就會知道誰是他的鄰舍，他也就會知道他可以是誰的鄰舍。既然「鄰舍」不是最重要的，那麼什麼才是最重要的呢？就是律法師最初提問的「承受永生」的問題。

      耶穌強調的是因信心能得永生，而不是靠行為稱義。強烈的對比告訴發問的律法師，也在對今天的我們說話：憑著一無所有的自己，我們做不到上帝要求的愛人的標準，唯有先忘記自己、除掉驕傲，專心倚靠上帝的恩典和力量。真正體會了祂豐盛的愛，我們才能甘心樂意地付出。同時，光是知道上帝的律法、明白自己的責任，是不夠的；祭司和利未人難道懂得不夠多嗎？

      這樣看來，我們非但不可能是撒瑪利亞人，連祭司和利未人也做不到；我們充其量不過是那個躺在路邊、什麼也不能做、「落在強盜手中，被剝去衣裳、打個半死」的人啊！

永生之道

      「好撒瑪利亞人」的比喻，讓我們看清自己，是躺在那條通往耶利哥路上的可憐蟲，什麼也做不了，什麼能力也沒有。耶穌所說的、也是律法師熟知的愛上帝、愛人的最大誡命—－就是通往永生的道路，那樣無私的、完全的愛，是我們做不到的。換句話說，靠著自己做什麼，都不是承受永生之道。我們和律法師一樣，不是不知道該做什麼。我們也和律法師一樣，不是不去做，而是自己根本做不到，除非我們得著永生之道，除非我們願意全然信靠上帝，除非我們的生命被改變。

      我們能愛，因為我們先被愛；我們能給，因為我們己經領受了。上帝是萬恩之源，是祂先把祂的兒子賜給我們，也把萬物和祂自己都給了我們（羅8:32）。唯有經歷到上帝所賞賜的白白的救恩，我們才有能力、也才能甘心樂意地行善。因此，基督徒去關懷社會，不是為了要顯明自己是基督徒特殊的身份而關懷，乃是因為我們蒙了耶穌的救贖而去關懷。關懷的本身不是一個工具，也不是一個目的，乃是生命自然的流露；因為「我們原是他的工作，在基督耶穌裡造成的，為要叫我們行善，就是上帝所豫備叫我們行的。」（弗2：10）因為上帝的恩典，我們才能行事，也因此，各樣的榮耀也歸於上帝，而不是人！

      傳揚真實的福音，是我們每一個基督徒的首要任務，投身於愛心的服事，正是我們已被改變的生命的具體彰顯。作為上帝的子民，我們關切的不是宗教或是善行，而是上帝所珍愛的世人是不是認識祂的愛。因此，基督徒不是和別的慈善機構比較或競爭，基督教不是一種勸人行善的宗教，這並不是耶穌基督道成肉身、來到人間的目的。祂降世的至終目的是上十字架，但祂卻周遊四方行善事，醫治凡被魔鬼壓制的人（徒 10： 38），祂對世人的服事並不攔阻祂的捨命作多人的贖價（可 10： 45）。

      光是知道上帝的律法、明白自己的責任，是不夠的；祭司和利未人難道懂得不夠多嗎？好撒瑪利亞人沒有那樣豐富的知識，但他有一顆憐恤的心，那就夠了。

      因為「知道我們主耶穌基督的恩典：他本來富足，卻為你們成了貧窮，叫你們因他的貧窮，可以成為富足。」（林後8:9）在保羅寫信給哥林多教會的當時，馬其頓人並不比耶路撒冷人的社會地位高，而且他們正遭受可怕的患難，那麼他們為什麼還能「過了力量，自己甘心樂意的捐助，」（林後 8:3）？是那「滿足的快樂」（第2節）和「先把自己獻給主」（第5節），這是他們對於為罪人捨己的主的回應，並不是看收入比例或自己方不方便。