衛理公會乃「講論上帝純潔真道，遵基督命令施行聖禮」的基督教會。本公會雖非直接出自宗教改革運動，而發生於英國安立甘會之內，但實係一偉大更正宗團體。本會之創立人為衛斯理約翰，彼與乃父皆係安立甘會之教牧。其母為衛斯理蘇撒拿，係一熱誠奉獻有實行力量之婦女，衛斯理約翰之生活受其母之影響蓋為最大。

　　青年之衛斯理約翰在此種敬虔熱誠之家庭中獲得培育，在牛津大學受有高等教育，初擬藉嚴守宗教法規與教會儀式以求得宗教上之滿足，結果竟屬徒然，正與保羅之經驗相同。主曆一七三八年五月二十四日在倫敦阿得街的祈禱會中他獲得生活上重要之轉變；當時，他發現保羅所曾發現之要道，即人之獲得生命與平安，非因遵行規則與律法，亦非恃自己之努力求得完全，乃憑信仰上帝因基督而賜與我們的恩惠。

　　衛斯理開始將其為自己所發現的福音傳與他人，先傳與向他求教之同伴，其兄弟查理即其中之一，後又擴大範圍傳布於全英國，其所傳道有二注重點，此二注重點直至今日仍與衛理宗一併存在。第一，上帝恩惠之福音乃賜與全人類者，並能應付每人之需要。第二，就是福音所宣示於人類之道德標準。他說，聖經所論之救恩，乃是令人脫離罪惡之救恩。他曾籲請人獲得生活上之聖潔，並主張此種聖潔是「認真之基督教」。衛斯理所發給其共同信仰之人之「規例」，現仍保存於本法規中，使他們用以測驗其生活目的之真誠程度，並指導其在現世如何生活。

　　衛斯理初無創立教會之計畫。其工作之程序，正與保羅相同，即遵從上帝之明白宣召，先將福音傳與當時安立甘會及其教牧未顧及之窮人；其次，為牧養已經皈依基督之信徒。他被主逐步引領，直至衛理宗在英國人民生活中成為一偉大而有改革能力之運動。他又將其共同信仰之人分為組、班及會，以分別舉行聚會；並派定領袖；尋出能在街上，田間，及各家庭將福音傳與民眾之傳道人。此等傳道人皆非曾受按立禮之牧師，僅係平信徒傳道人，即所謂「本地傳道」。衛斯理派定各傳道人，使分佈於各工作區域，並監督其工作。他每年召集諸傳道人舉行會議一次，與現實衛理公會諸傳道人出席各年議會之情形完全相同。

　　衛斯理用非常之方式將三種特殊活動聯合為一，他對於此三種活動皆極擅長。第一為佈道事業；他說：「全世界皆為吾之牧區」。其傳道人皆住就人民，而不等待人民來就他們。衛斯理對於英國全國之大小道路之熟悉，時人無能及者。第二為組織與行政；他藉助於組織與行政以保存其宣傳福音所得之果實，並藉以擴大其影響。第三為其對於教育之重視及對於印刷品之利用，使印刷場成為教會之僕人；他實在是大量分散廉價書籍，小冊及雜誌之創始人。

　　衛理宗自英吉利傳至愛爾蘭，後又傳至美國。一七六六年有愛爾蘭平信徒傳道人名安伯利腓力，開始在美國紐約傳道。約在同時另有一愛爾蘭平信徒傳道人，名司徒比利，至美國馬利蘭省之腓勒德力郡落戶，並開始佈道工作。一七六九年衛斯理始派皮爾門與畢慕爾二人至美國傳道；兩年之後又派亞斯理赴美國傳佈福音，此人後為美國衛理宗之偉大領袖。

　　衛理宗特別適合於當時美國人之生活，所有遊行傳道人在當時情形之下極適合於服務人民，而為固定之牧師所不能及者。遊行傳道人尋出分佈於各地家庭，追隨正向西方移墾之大宗移民，隨時隨地宣傳福音，組織團體，設立傳道區，並將此諸地方組成「巡環牧區」。如是，至美國革命結束時，衛理宗信徒共有一萬五千人，傳道人共有八十人。

　　起初衛斯理並無使其共同信仰之人組為一教會之意，僅將其組為若干小團體而已。傳道人亦非受按立禮者，所有會友皆擬令其在安立甘會領受聖禮。但以在美國之安立甘會牧師為數甚少，且相距甚遠。美國革命又使美國與英國分離，因此在事實上衛理宗已成為一獨立之教會。衛斯理為答應美國衛理宗信徒之請求，特請倫敦之主教將其傳道人數人施以按立禮以便派往美國。未果，衛斯理乃自行封立聖職二人，並特別選定曾為安立甘會長老之谷多瑪博士為監督使之在美「主牧基督之羊群」，又委谷博士封立亞斯理為第二監督。

　　一七八四年十二月二十四日在巴提莫城舉行「聖誕會議」時，古博士及其伙伴及六十名傳道人，共同正式組成美國衛理公會。衛斯理曾以「主日崇拜儀式」一書相贈，此書即係英國「公禱書」之簡縮本，內載「要道」，惟款數略有減少。美國衛理公會採用此書，只於「要道」內增加承認美國政府獨立一條。

　　現時吾等所有之「要道」係來自此書，且使吾等與基督教界歷史上之信仰合而為一。吾等舉行之禮文儀式雖稍有更改，而仍根源於此書。但採自「公禱書」之公共崇拜儀式，對於較為自由之美國衛理宗宗教生活頗不適宜，故在美國未曾通行。衛理宗另自創一書，即本法規，以代替之。本法規內載有「要道」，衛斯理之「規例」，禮文及其他各種崇拜儀式，並有一大部分論及教牧之職，教會之各種組織，及為管理教會生活及工作而設立之各種規則。

　　衛理宗之歷史中，曾經有兩次顯著之分裂。一八二八年有虔誠聖潔之信徒多人，大半由於堅持教友代表之原因而分離，成為美普公會。一八四四年又有一次分裂，有人謂係因蓄奴問題，亦有人謂係因總議會與會督間之權限問題而成為憲法上之爭執。經過多年之磋商，合一之計畫終得實現；一九三九年五月十日，美以美會，監理會及美普會合為一公會，稱為衛理公會。

　　今日之衛理公會正如衛理宗自開創之時起，深信真正基督教會之惟一真實證據，為其有尋覓並拯救失迷之人，傳播五旬節聖靈降臨之精神與生活，傳佈聖經所述之聖潔，及憑藉基督之福音以改變全人類等等之能力。衛理公會所有一切規則，章程與習慣之惟一目的，乃在幫助教會以完成其神聖之使命。合一之衛理公會深感上帝之鴻恩，因重新合一而生出之新生命與力量，同時亦深感重新合一而生出之新責任。同時衛理公會深表愉快，因本會為全世界吾主教會之一部分，且與各教會同工。其基本精神仍可以衛斯理之語言表示之：「余深願與所有基督之精兵結為攻守同盟，因吾等非特共有一信，一望，一主，而且皆直接置身於同一戰爭之中也。」

　　此篇「本會之沿革」登載在衛理公會法規中，簡要的記載約翰衛斯理蒙召及衛理宗早期的發展過程。本法規中有關 John Wesley 一詞皆翻譯為「衛斯理約翰」，為求翻譯與當代習慣用法之一致，我們將使用「約翰衛斯理」一詞以免混淆。

　　文中第四段介紹了衛斯理的傳道策略，他在信徒當中尋找能在街上、田間以及各家庭中傳講福音的傳道人。此等傳道人皆非曾受按立禮之牧師，即所謂的「本地傳道」。在本法規第三篇第二章第一段中，記載著與本地傳道相關的條文。本地傳道可說是衛斯理的組織能力在佈道上重要的應用。教會承接了由基督而來的大使命，被賦予責任將福音傳揚至世界各個角落，信徒組成教會，自然也承接了這福音的使命。然而新約聖經以弗所書四章十一節中記載，他所賜的，有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師，為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體。在信徒當中，有些人在傳福音上有較明顯的恩賜，他們經歷過上帝饒恕人的恩典，除上帝外無所羨慕；他們談話聖潔，在屬神的事上有正確的判別；他們有講道的能力，並且也有人因為聽了他們的講道而誠心認罪歸向上帝。衛斯理將這樣的人組織起來，專心於宣講福音的工作。

　　現今教會「傳道人」的職分傾向於牧師與教師的職分，牧養、關顧與管理教會往往就佔用了傳道人所有的時間。而信徒在一個神學教育被壟斷的環境下，清楚明白真理且具有講道能力的，畢竟是少數。所以平信徒在傳福音的表現上，若能以熱情關心來拉攏未信之人就已經很不錯了，但要平信徒介紹救恩真理並且邀請未信之人做出信仰抉擇，似乎是有一段門檻。這也是大部分人對多數基督徒都有一個不錯的印象，覺得教會是個不錯的地方，但卻沒有必要放棄自己的信仰來皈依基督教會的原因。基督徒不斷地宣講要傳福音，也有許多熱心的基督徒在傳福音，但總有獨缺臨門一腳之憾。在平信徒與牧師之間的「本地傳道」是衛斯理所設立的一個很好的典範，正好彌補教會在傳福音上的需要。

　　衛斯理與馬丁路得在宗教改革上有一個共通的特點就是印刷術的使用。衛斯理大量的分散廉價書籍做為福音的傳媒，使人可以透過書籍、手冊等來接觸基督教信仰。因此，教會對當今的主流媒體應該要有某種程度的認識，無論是電視、電影、唱片、廣播以及網路等都當成為傳福音的媒介。上述的五大媒體有著流動性極快的特性，受眾對於沒有變動的資訊不像對書籍一樣有太多的耐性，因此教會界大量缺乏創作者的現象在未來也將成為福音事工上的障礙。

　　衛斯理當初並沒有創立新教派的計畫，其佈道的重點在照顧當時的教牧未顧及的窮人。耶穌在地上傳福音三年的時間也與窮人、妓女、稅吏為伍，傳天國的道理給他們，拯救他們失喪的靈魂。教會是一個使人成聖的地方，但不是專為聖人所設立的地方。被動地來說，我們應當省察教會裡流行的氣氛是否拒窮人於千里之外，是否讓有意悔改的人卻步。就另一方面而言，教會是否能主動的親近窮人、妓女與稅吏（或可解讀為不義的官長）？

　　教會歷史像一個擺盪的單擺一樣，有時偏左，有時偏右。聖靈在其中引領著，當教會過度偏頗時便會興起一股新的反向力量，將我們拉回正路。衛斯理當時的教會光景，大部分牧師都不做超過本分的工作，所做的也是例行公事而已。教會內的高薪職員有低薪助手可以為他們做事；許多傳道人不但忽略自己的本分，反而忙於親近地主，陪鄉紳們打獵、喝酒、打牌。除了教會內部有趨於腐敗的情形，當時英國的社會現況也是道德低落，對神普遍的不信，公共娛樂流於粗俗低級，酗酒也是社會上普遍的現象。衛斯理所帶領的復興運動，正好是一個反向的拉扯，使教會回歸聖潔，並且照顧了當時教牧未顧及的群眾，也使得整體社會在道德上有所提升。聖靈所帶領的復興，同時也帶來整體社會道德的復興，不論是教會內部或外部，復興是同時出現的。因此，當代教會不能躲避身為祭師的職分，必須對社會上所出現的種種亂象有所回應。