聯合衛理公會相關的達拉斯Perkins神學院麥克理神學教席Scott Jameson Jones牧師，在5月7日全球工作部的宣教課程中說，聖經上寫著，上帝要教會挽回世人。這命令在今天仍是當務之要。

不是教義，也不是組織，循道會的產生是由於對「宣教」的爭議。瓊斯提醒，上帝在歷史中藉此宗派完成了「大能的工作」。他也說，回歸這宣教的使命是必要的。

討論這問題的原因，部分是因為目前宣教與社會正義(social justice)變成兩個工作，而不是一件事。例如，地區教會的工作者，常「把人視為沒有靈魂需要的個體」。而宣教團體則把人視為「沒有肉體需求的靈魂」。

事情沒必要這樣。因為教會所教導的救贖，已經完全的包含宣教與社會正義。所有活動，無論是救濟飢荒或幫教會割草，只要是為了讓更多人成為基督徒，都算是宣教。

在不同宗教之間，聯合衛理公會須學做好鄰舍及同工，但不忘記邀請他們成為基督徒。

太多美國聯合衛理公會的領袖及教會認為，美國是一個基督徒占大多數的國家。然而他觀察到，即使在德州的「聖經地帶」，仍有一半的社區沒有教會。靠美國文化，無助於基督徒的培養：教會要自己知道如何領人信主。

瓊斯說，「每個教會都應成為福音工作站，」但太多教會「將心力花在次要的事情上」而把資源移作他用了。

他將衛理公會的牧師分成三種。一種是照顧病危者的校(軍)牧， 一是領薪水的教會行政人員，第三則是將福音帶入其教區，宣教士型的牧師。他強調，宣教士型的牧師才是教會需要的牧者，且信徒也須在這宣教使命中有份。

瓊斯認為，神學院必須將神職人員訓練為宣教士，宗派組織要能夠培養宣教的教會，而非支配教會。

翻譯後記　龐文翰
　自前幾篇譯文中，可看到美國教會對社會的積極參與，不論是愛滋病問題或洪水救災，改善犯罪社區等無處不見基督徒的腳蹤。且越是無人要去的地方，無人考慮到的地方，基督徒作為一個時代的先知，已經率先考慮到。這也就是耶穌為何說，「我所做的事，信我的人也要做，並且要做比這更大的事。」(註)

　美國的大型佈道活動常由基金會或機構主辦，看似與教會分工，但本文強調，教會的使命始終沒有離開福音，即使是社會工作，也是傳福音的一部分。教會助人的動機是全人關懷(參考衛斯理重視醫療及全人發展)，而非解人一時之困。

　文中提到「鄰舍及同工」，我覺得凡是在社會上名聲及信用良好的(宗教)團體，都可以是合作的對象。只是在工作時別忘記宣揚理念，否則也許有人認為我們是為了積陰德才工作。在幫助的對象上，更不能予以設限(如，歧視愛滋病患)，或與之交換條件(如，來參加教會才能得到救助)。這樣的工作心態，不是在發揚人道精神，也非道德重整，而是耶穌留下的榜樣。

　文中最後提到宗派總會的角色。總會在成立教會及佈道等工作上，的確要有宣教的心態，而非狹隘的想要壯大宗派力量而已。教會牧者也須有宣教士的心態，並非出掌最大教會者，便是名牧師。相反的，宣教常與自己或團體的利益相衝突。宣教的成果也不是計畫可以操縱，或短期訓練就可立竿見影的。