今天我們的節期來到大齋節期的第二個主日，在大齋期我們常強調，這是一個朝聖之旅。朝聖的意思是我們要尋求更深地親近上帝，像今天啟應文所說的：主啊，祢的面我們要尋求！我們尋求主的面，可以得著祂的榮耀，因為祂是在我們生命源頭的主，是與我們生命的意義有關的。

另外，強調這是一段旅程，表示重點在於行程的過程。我們在這過程中，能夠有機會更認識自己。所以，整個節期有一個非常重要的重點，就是我們尋求更認識上主，我們也希望這個時候更認識我們自己。

亞伯蘭的行程：信、接納、立約在今天的經文裡面提到亞伯拉罕，在他改名之前，叫亞伯蘭。我們讀創世記的時候可以發現，有關亞伯拉罕事蹟的記載裡面，多次提到上帝對亞伯拉罕的應許。就像今天我們所讀的十五章經文之前，第十二章、十三章，都一再地提到上帝向亞伯拉罕應許，要讓他的子孫非常眾多，讓他成為使眾人蒙福的國度。為什麼要再三的重申這些應許呢？一方面我們可以知道這是各種口述傳統的重覆，同時我們也看到，編輯者有意要讓我們知道這是一個重要的事件。這個事件關係到上帝救贖的計劃，上帝救贖的計劃跟祂的創造息息相關，上帝創造的最終完成，也就是救贖的最終完成。這就是上帝永遠的、永恆的終極計劃。

在創世記前面的章節裡面，記載上帝怎麼從混亂中創造天地，人世間又是怎樣進入一個混亂，上帝揀選亞伯蘭開始一個新的歷史的一頁，救贖的歷史就從這個新的揀選來展開。祂給亞伯蘭的應許，是讓他們離開原來家鄉。可是這個應許跟現實有非常大的距離，我們看到上帝應許說：你的子孫、你的後裔將來要像海邊的沙、天空的星星一樣多。這是何等多啊，多到數不盡！可是，現實是亞伯蘭那時候年紀已經老邁，而且膝下沒有子嗣。大家想想，這個應許跟現實有多麼大的差別？祂說，我們要應許一片土地給你，就是在埃及河到幼發拉底河之間；也就是現在巴勒斯坦的地方。可是，我們看到，亞伯蘭不過是個漂流的人，離開他家鄉漂流的人。他的族群都還沒有真正的成立，他怎麼可能去承受那麼大一片，並且住滿著不同族群的土地呢？所以我們看到，現實跟應許之間差距是非常大的。

有時候，亞伯蘭會跟上帝怨嘆或回應，他說：我怎麼可能有這麼多的子嗣成為一個大族呢？按照古代近東的規矩，就是，如果我沒有後裔來繼承我的財產，我就讓家裡面最高的僕人總管來繼承我的財產，成為我的子嗣。他想把上帝的應許打個折扣，因為感覺實在差距太遠。我們看到，如果亞伯拉罕沒有這應許的話，如果上帝沒有給他這應許的話，他生活會怎麼樣呢？你覺得他會比較好嗎？還是因為有這個應許，使他有過高的期許，以致他生活在更大的壓力裡面？亞伯蘭如果沒有上帝的應許，沒有呼召他出來，他可能仍留在吾珥這個繁華的都市，他可能老死在那裡，可能就膝下無子。他可能想盡辦法讓他最後的日子能夠歡樂，能夠至少在今生感到舒適，其它都不敢想。因為他一生就是這樣子，沒有更遠的期許了，前面等待的就是人生的盡頭。可是，沒有應許，亞伯蘭的生活、他的世界觀，或他看到的遠景，就不過如此，特別是那個年紀老邁的亞伯蘭。可是，上帝給他一個新的應許，使他看到更遠的遠景，可是也看到更殘酷的現實。

在創世記最強調亞伯拉罕的就是他的信心，所以在今天舊約經課創世記十五章六節有個神學的註解，說到：「因為亞伯拉罕信，上帝就以他為義」。這個註解非常重要，影響一直到新約以來的整個信仰，就是我們熟悉的因信稱義。因為亞伯蘭接納上帝給他的應許，所以上帝也接納他。我們人對上帝接納、接受上帝的應許是信；上帝對人的接納稱義，稱他為義。所以，信仰不是講說我信上帝存在與否，或我信這個上帝會不會行神蹟，這些不過是信仰中一個很小的部份。

真正相信的是─我是否接納上帝為我所安排的命運？我是不是接納我的命運是被安排的？是被一位至高的上帝所安排的？儘管那個遠景與我的現實有很大的距離，在亞伯拉罕而言，應許與現實是存在著誇張大的距離。但是，他仍然接納上帝可能要給他的應許，為他人生的命運有一個安排。所以，他才能離開他的家鄉，離開他熟悉的地方。離開他已經生活了大半輩子，已經習慣的生活起居的地方，開創一個生命的新局。所以這就是信，就是起而行。

創世記是屬於五經的第一部，編輯五經時，他們心中的讀者，怎麼讀這個聖經也是很重要的參考。那時候的人，大概在王朝建國的時候來到應許之地。那時候的以色列人，生下來就是子民，生下來就是選民，他們不用像亞伯拉罕去考慮——要不要接受離開自己的地方。他們生在應許之地，生下來就在族譜中，就是上帝的選民，他們不需要再經歷「信」這一回事。

可是，這些五經的編輯家、或神學家們，把亞伯拉罕的歷史再次拿給當時的讀者，其實也是要求我們現在的讀者應當了解到，信仰是我們不斷要進行的，不斷地去接受、不斷地去觀看，去眺望上帝為我們預備的遠景，也不斷地起身去追尋、去尋找、去改變。

亞伯拉罕的這個信，另一個表現就是在舊約聖經的另一個部份，就是立約。亞伯拉罕獻祭就是一種立約的行為，「信、接納、立約」強調的一個重點就是付出，奉獻、獻祭是一種付出。他們奉獻的規矩在聖經的記載是跟古代近東的習慣相同的，君主跟這些屬主的諸侯或外邦人立約的習慣是相同的，把牲畜分成兩邊等等。最重要的是要讓他學習付出，而且下定決心立約，上帝也用當時的習慣讓他知道上帝悅納他的奉獻。這就是他信心生活的開始。當我們願意接納上帝為我們所安排的人生，就是接納上帝為我們所安排的，可能是超過我們眼前的意義的事情，既而認真地去追尋。這就是亞伯拉罕提供的一個信仰的意義。

另一種試探

今天福音書的經課提到耶穌，在上主日談到的重點是耶穌受試探，祂被聖靈引到曠野，魔鬼試探祂說：祢是有任務來到世界上的，最好不受痛苦就能完成上帝的任務。其實，上帝要耶穌達到救贖計畫的重要過程，就是要透過受苦。魔鬼希望耶穌不要受苦就能達到這個效果。這也是魔鬼常常給我們的一個挑戰，或者一個誘惑。我們都希望得到某種信仰的境界，我們都希望得到某種幸福的果實或幸福的生活，但我們都想付最少的代價。

但是，這個禮拜講到耶穌遇到另外一個試探、另外一個阻擋，就是有人告訴祂，一些比較友善的法利賽人來告訴耶穌，主動來跟祂打小報告說，希律王想要殺祂。耶穌那時候正處於一個接近希律王管轄的地方，很容易就可以逮補祂或殺祂，這是一個生命的威脅。但在耶穌當時的回答裡面我們看到，祂看到的並不是眼前的危險，並不是眼前的威脅。祂看到的是一個更遠的遠景，祂看到的是更大的威脅，就是整個耶路撒冷城，有一天要成為荒場。因為百姓的無知，因為他們種種生活的結果，就會帶來一個災難。所以祂回答他們的時候，也不是在乎祂眼前生命的危機，祂在乎祂自己的任務跟使命。祂再三地講，祂要經過今天、明天、後天，祂要強調的就是祂的受苦與復活。祂必須通過受苦，才能帶來復活的榮耀。這是上帝救贖計畫一個重要部份。耶穌關心的是更大的遠景，在這些經文裡面，特別用了一個異象，就是說，祂其實很想招聚耶路撒冷的人，很想保護他們，很想把最好的帶給他們。就好像母雞的翅膀能夠保護小雞一樣。近代女性主義的神學家，常常講說聖經裡面太多從父系社會所來的字眼，太多對上帝或對耶穌的形容是從男性角度來的。這節經文正好是以陰性的角度，講到耶穌像母雞保護小雞一樣，關懷祂的子民。這是一個很難得的經文。我們看到耶穌在對答的裡面，祂有祂現實的困境，也知道在前方的任務。

結語：地上的事與天上的事

今天還有另外一位作家，就是保羅，保羅在腓立比書的教訓裡面，讓我們也看到類似的一個分別。他提到有一些人是與十字架為仇敵的，這個形容是聖經一慣的語法，用一種非常誇張的語法，就好像跟十字架的生活或思考的模式是對立的。這是怎麼樣的一個情況呢？這種情況是以地上的事為念，只顧到他眼前的，只顧到他眼前所要面對的事情，只顧到眼前的生存、肚腑的需要。

他隱約也提到天上的事，天上的事不是指我們要什麼時候上天堂、我們要如何得到極樂的世界。所謂天上的事，更重要的是想到一個遠景，就是上帝救贖的計畫是與我們每個人有關，是與我們在座的每一個人都有關係的。我們的生活也與這個計劃有關，就好像耶穌與這個計劃有關，亞伯拉罕也與這個計畫有關是一樣的。

所以今天經課鋪陳下來，是要我們了解到，雖然我們很多人就像大衛王朝時期的人在讀五經的時候，很多人都是生而為選民，生下來就是信徒的；或我們在座很多人都是某種程度上已經接受了這個信仰。但是，有種情況可能像是以前先知所提醒的，就是身在選民當中，卻不相信上帝有這個遠景給你，不相信上帝有應許給你，不相信上帝給你的應許跟你的現實是有差距的。這個差距是個信心的距離，是我們的信心在這個旅程當中，能夠不斷去補滿這個差距，我們在這個過程當中，靠著信心不斷地往前走，直到在這旅程當中我們對上帝有更多的認識，對我們自己有更多的認識。