聯合衛理公會評論

By RayBuckley*

歷史上的重大轉變有時是無聲無息的。當人們猛然發覺，某些事早已在無人關注下發生了。

如同在Whoville的故事中，Seuss(譯註2)筆法下的聖誕節；我們以為重要事件的發生定是大張旗鼓，浩浩蕩蕩的。結果我們驚訝的看到，他們靜悄悄，沒一點排場的進行，大出人的意料。歷史不顧我們心中的刻板印象，開始它新的樂章。

故事是這樣的：阿拉斯加聖勞倫斯島上的原住民Yupik與他們在白令海峽對岸西伯利亞的表親，在冷戰時期是無法往來的。現在他們開始渡船到西伯利亞。國際法允許美俄兩地的Yupik可不憑護照自由往來。當交流愈趨頻繁，他們也開始分享個人的生活及信仰。

Yupik 人，原住民語言意為　“真正的人”，仍維持打獵及蒐集的社會型態。他們在阿拉斯加北北西及東西伯利亞大陸，海島及海上，倚賴魚、馴鹿、北極熊、海獅、海豹及鯨魚等天然資源生活。

過去以來,聖勞倫斯島人用海豹油及海獅，與他們在西伯利亞Chukotka區的表親交換馴鹿製品。在這建立於分享的社會中，分享信仰就如同分享晚飯或獵物一樣自然。但傳福音仍需要決心。因為美國政府或州立機構的不聞無問，他們要冒險獨力承受Chukotka當局的懷疑。

對岸有緊急的需要。當俄羅斯的經濟持續惡化，西伯利亞的Yupik人的生活也愈加困難。食物來源稀少，許多家庭被迫殺狗取食。

Della Waghiyi住在阿拉斯加的安克拉志，是一位美麗且資深的聯合衛理會友。她的先生John，是冷戰後坐船渡海到對岸的先鋒之一。當她聽到Chukotka傳來的悲慘消息，她開始哭泣，並吃不下飯。她連絡Jim Campbell，一位非原住民的聯合衛理公會牧師，與摩拉維亞弟兄會的會友一起開始了對Chukotka的援助。從一個女人的願望，到一個小教會，到一個小宣教會議，上帝開始了一連串引人注目的事件。

靜靜的參與這奇蹟的人，大多是Yupik人。白令海峽上，往來著Yupik的面孔。他們是分屬美俄的Yupik人，他們認為自己是對方的家人，甚於宣教士。家庭之中是不許有人缺乏的。

這樣大的一件事是原住民宣教史上所僅見的。一個新的教會誕生在原住民傳統中，用原住民語言傳遞信仰，在原住民社會裡建造出基督的身體。Yupik文化及福音，在其中都沒有打折。

在Yupik基督徒的傳統智慧中，他們認為信仰就是他們的文化。與傳統不但不衝突，他們相信他們的生活方式就是上帝的恩典。上帝揀選他們，使他們善於獵取海獅，海豹及麋鹿。在他們的歌聲中，天使也要收起雙翼聆聽。

在國際性衝突及強迫隔離的制度中，Yupik人仍緊握著彼此間的聯繫及責任。這也就是Yupik教會的由來。

Yupik文化在自我覺醒及謀生型態中保留下來。現在社區中的分享,已經擴大到其他的非Yupik人。Yupik傳統價值中的人際關係及自給自足的生活態度，對目前的環保政策有重大意義。在這其中，福音被教導了，飢餓的得飽足，衣不蔽體的得穿戴，社會的公義也伸張了。

如此的教會將是獨特，但道地的一個教會。說其道地，因為基督也成就Yupik人。而且基督供應那說Yupik語，選擇過最起碼的生活，及擁有完整社會的人們。

一般來說，對原住民的服務也援用大教會的做法。我們慣用官僚系統，相信援助必須加以管理及基金化。我們需要教區保證教會的支援；我們等待臨時會督或原住民會督選舉；我們呼求，或默默的等待教會的地位被承認。

問題就在，我們不太有自信—雖然我們常如此要求教會。我們沒把握在此地此時,原住民的聲音能助於建立基督的身體(譯註：即教會)。我們也不確定，無論是哪一種民族，上帝能在我們的順服中作任何事。

神在等待我們渡船到彼岸。

Della Waghiyi唱起Yupik語的詩歌。那聲音像是織針輕輕的敲打聲。她哼出圓滑動人的音調，臉上發出光芒。她看似與她的創造主十分親近。還有另一種聲音，是分開餅和魚的聲音。在Yupik人的籃子裡,餅再度被擘開，使在場所有飢餓的人得飽足。

*Buckley是美國原住民通訊處主任,該處隸屬於田納西州Nashville的聯合衛理公會通訊處。譯註1:Yupik人就是愛司極摩人。

譯註2:Theodor Seuss, 美國作家, 1904-1991.